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viernes, 30 de diciembre de 2016

17:30

Rogación de cabeza en tarot económico por visa

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Rogación de cabeza en tarot económico por visa


Para rogar una cabeza se moyugba igual que para moyugbar a los Oshas y Orishas. Es decir, primero los difuntos familiares del Olosha oficiante y posteriormente los difuntos de su genealogía religiosa. La persona a la que se le está rogando la cabeza también tendrá que mencionar a sus difuntos en un momento determinado.

Esta ceremonia es recomendable que se haga en un lugar privado para no ser molestados.
Se necesitan dos platos que sean blancos, dos cocos, cascarilla, dos velas, algodón, manteca de cacao y un paño blanco cuadrado, que sea de algodón, que se dobla en forma de triángulo. En ocasiones también se usa frutas así como otros menesteres. Hay tipos de rogación de cabeza que son exclusivas de los Babalawos, como la rogación de cabeza con pargo, con guabina u otros artículos de Ifá.
En un plato se ponen cinco pedazos de coco y una jícara con agua. En el otro plato se ponen separadamente el coco rallado, la manteca de cacao, la cascarilla, el algodón, las dos velas y el paño blanco.
Con los platos que contienen los objetos indicados para rogar esa cabeza, el Olosha se para de frente a la persona, que está sentada en una silla sobre una estera, y le presenta los platos en la frente y manteniéndolos ahí comienza a moyugbar. Posteriormente dice los rezos apropiados para esta ocasión. En este rito se mencionan los elementos con los que va a ser rogada la cabeza, como por ejemplo:


Agua: Omí tuto


Manteca de cacao: Orí


Coco: Obí meyi


Cascarilla: Efún


Algodón: Oú


Tela blanca: Ashó funfún


Velas: Itaná meyi
Cuando se está moyugbando y diciendo estas palabras se mantienen los platos presentados en la frente de la persona a la que se le está rogando la cabeza.
Una vez terminado el rezo se ponen los platos en el suelo y se prosigue cogiendo la jícara de agua, se mojan en ella la punta de los dedos y se le ponen estos mojados en la coronilla, en los sentidos, en la nuca, en el cuello, en las dos articulaciones del brazo con el antebrazo, en las dos manos boca arriba, en las dos rodillas y finalmente en los pies entre el dedo gordo y el que le sigue. Esta misma operación se hace con todas las cosas que están en el plato, menos con las velas y el paño, terminando con el algodón. Cuando se va poniendo cada elemento de la rogación se va pidiendo salud, fuerza, tranquilidad y ashé. El paño blanco es para tapar y se amarra a la cabeza una vez terminada la ceremonia.
Se toman los cuatro pedazos de coco con la mano izquierda y con la uña del dedo pulgar de la mano derecha se pican pedacitos de cada coco diciendo el rezo apropiado. Después se toca con los cuatro pedazos de coco a la persona y después se toca el suelo con la mano derecha y se dice lo que corresponde.
Después se juntan las dos manos alzándolas aproximadamente hasta la altura entre los muslos y la cintura y se tira el coco al suelo para ver si se recibió la rogación o si falta algo. Se procede como corresponde.
Después se pasa para detrás de la persona, se repite el mismo procedimiento, pero ahora lo que se toca es la nuca y se moyugba especialmente a los Egun y se dicen las palabras apropiadas.
Inmediatamente después de dar coco detrás de la persona se pasa a preguntar para dónde va la rogación. Puede ir a una loma, al río, a la manigua, para la basura, al pie de una Ceiba, a las cuatro esquinas, a una iglesia, entre otros lugares.
Después el plato donde estaba el coco rallado con los otros elementos de la rogación se pone entre los pies de la persona. A la persona se le retira la rogación de todos los puntos del cuerpo menos las de las palmas de las manos, la coronilla y la de los pies. Se van retirando en el mismo orden en que se pusieron y se van poniendo en las manos de la persona a la que se le está rogando la cabeza. Con posterioridad a esto se le dice a la persona que con sus mismos pies se quite la rogación que está en éstos y que la deposite en el plato. Terminando de hacer lo anteriormente descrito la persona une sus manos y las va frotando dejando caer lo que tiene entre las mismas al plato que está a sus pies pidiendo las cosas que necesita o estime conveniente pedir.
Se tapa ceremonialmente el plato con el otro plato vacío y se quita de allí y se le prenden las dos velas al plato que contiene la rogación, excepto la que la persona conserva en la cabeza tapada por el paño blanco.
El Olosha se para frente a la silla y sujetando a la persona con sus dos manos por la cintura le dice a esta que dé un salto para pararse y el Olosha la ayuda a pararse de la silla. Y la saca fuera de la estera.
Después el Olosha quita la silla de arriba de la estera y recoge los pedacitos de coco que estén en el piso desde que se dio coco delante y detrás de la persona y los echa en la estera para botarlos en el patio de la casa, donde no debe haber ninguna persona en ese momento.
La persona debe tratar de dormir con la rogación que se le dejó puesta en la cabeza. El plato tapado debe mantenerse con las velas encendidas toda la noche. Por la mañana la persona se levanta y echa la rogación con la que durmió en el plato, la envuelve en papel de estraza y la lleva a su destino.
La ceremonia de rogación de cabeza debe comenzar antes de la caída del sol y la persona no debe salir a la calle a coger sereno, ni ir a fiesta, no debe tomar bebidas alcohólicas ni tener sexo esa noche. Al otro día la persona no debe tomar el sol directo.
Aunque parezca sencilla la rogación de cabeza es una ceremonia de mucha importancia y de una significación fundamental en Osha-Ifá.
Cuenta la historia que Elenini y Ori eran muy amigos y se protegían mutuamente ,hasta que un buen día Elenini se cuestiono el porque los seres humanos siempre le rendían tributo a Ori y se olvidaban de el. Fue entonces que Ori se dirigió al castillo divino y le comento a Olofin lo que estaba sucediendo , a lo que Olofin le respondió con autoridad y sin vacilaciones. Eso es cierto ,pero para que no haya mas disputa entre ustedes a partir de este momento cada vez que se haga una rogación a Ori , tendrán que llamarte primero y así de esa forma Elenini tendrá que apartarse y tú recibirás entonces la rogación , y si no te llaman a ti Elenini se quedará entonces con el tributo.
Las rogaciones de cabezas se realizan preferiblemente cuando el interesado sienta la necesidad o cuando su angel de la guarda así se lo pida.

LA ROGACION DE CABEZA


La rogación de cabeza (obo Ori Eleda) es una ceremonia bien compleja, y constituye el tema de la controversia entre muchos practicantes. Cuando se esta rogando la cabeza lo primero que se debe tener en cuenta es que el Obo Ori Eleda es una ceremonia que se le puede hacer lo mismo a un iniciado que a un "no iniciado" pues todas las personas creyentes o no tiene un "Ori".
Ori es una divinidad que vive en nuestras cabezas y es la encargada de establecer nuestro destino. Ori se establece en las personas desde el mismo momento en que nos formamos, o sea, es un santo que todos tenemos y recibimos de manos del "creador del universo". Ori es una divinidad de mucha importancia y supremacía, es Ori quien nos marca nuestro destino por el resto de nuestros días y nunca nos abandona ni después de fallecidos, de hay se desprende la importancia de esta ceremonia "La Rogación de Cabeza" o "Obo Ori Eleda".
Es importante señalar que cuando se ruega la cabeza se deberá realizar las alabanzas correspondientes a Ori para que esta divinidad las reciba y entonces la ceremonia surta el efecto deseado. Lo que muchos no saben es que si no se realizan las alabanzas a Ori, la rogación puede que no llegue a su destino pues Elenini (la divinidad del obstáculo) representada por el pelo (inzo) y la epidermis que cubre nuestras cabezas se quedara entonces con la rogación y no llegará a "Ori".
Cuenta la historia que Elenini y Ori eran muy amigos y se protegían mutuamente ,hasta que un buen día Elenini se cuestiono el porque los seres humanos siempre le rendían tributo a Ori y se olvidaban de el. Fue entonces que Ori se dirigió al castillo divino y le comento a Olofin lo que estaba sucediendo , a lo que Olofin le respondió con autoridad y sin vacilaciones. Eso es cierto ,pero para que no haya mas disputa entre ustedes a partir de este momento cada vez que se haga una rogación a Ori , tendrán que llamarte primero y así de esa forma Elenini tendrá que apartarse y tú recibirás entonces la rogación , y si no te llaman a ti Elenini se quedará entonces con el tributo.
Las rogaciones de cabezas se realizan preferiblemente cuando el interesado sienta la necesidad o cuando su angel de la guarda así se lo pida.
Las rogaciones de Cabezas las realizan preferiblemente los Babalawos y Santeros que son los que conocen las alabanzas a "Ori", que sepan realizar esta importante ceremonia
PORQUE SE RUEGA LA CABEZA CON PARGO.



Apataki de Iwori-ObaraYEMAYA TARMAGUA TAN PRONTO VIVIA EN LA TIERRA COMO EN LAS PROFUNDIDADES DEL MAR; ELLA ERA UNA MUJER MUY BELLA Y ALGO ERUBO Y UNA VEZ ACONTECIO QUE TUVO CONTACTO CON INLE, PERO COMO ELLA CREIA QUE NADIA IBA A SABERLO PORQUE EN EL FONDO DEL MAR NADIE IBA A DESCUBRIRLA, ELLA SEGUIA MAYOREANDO SOBRE TODAS LAS CRIATURAS MARINAS. POR ESO A ELLA LE DECIAN YEMAYA OKU ONILAYE (MAL PROPIETARIA DEL MUNDO).PERO OLOFIN TENIA SUS GUARDIANES SECRETOS Y UNO DE ELLOS ERA EYA TUTO (EL PARGO), EL CUAL ESTABA ATENTO A TODAS LAS COSAS EN EL FONDO DEL MAR Y AL VER AQUELLO SE LO COMUNICA A OLOFIN, PERO ESTE NO CREYENDO LO QUE EL PARGO LE DECIA Y QUERIENDO SABER SI ERA VERDAD LE DICE AL PARGO: DAME ALGUNA SEÑAL DE ELLA PARA ESTAR SEGURO DE LO QUE ME DICES.
Y ENTONCES EL PARGO LE CONTESTO: ELLA TIENE UN LUNAR EN SUS PIERNAS, SIEMPRE SUS SENOS SON HUMEDOS Y TIENE MUCHOS VELLOS EN SU VAGINA, ES CORTADA CUANDO HACE OFIKALE Y POR ESO ELLA SE VUELVE LOCA Y GRITA MUCHO, ADEMAS TIENE EN LA PIERNA IZQUIERDA UNA CADENA.
ENTONCES OLOFIN DIJO: SERAS MI GUARDIAN MIENTRAS EL MUNDO SEA MUNDO; EL MAYOR SECRETO PARA COMUNICAR CUALQUIER CABEZA CON LA MIA SERA A TRAVES TUYO Y LOS POCOS SANTOS QUE TE COMAN TENDRAN QUE HACERTE UNA CEREMONIA PARA PEDIRTE PERDON.
POR ESO ES QUE DESDE ENTONCES DESDE QUE EL MUNDO ES MUNDO:
OBORI ELEDE DE EYA TUTO OSAN OSHA A TUNI GBOGBO OSHA.
LA MAYOR ROGACION DE CABEZA ES LA PARGO PUES PONE EN CONTACTO LA LERI CON OLOFIN.
17:30

¿Qué es una consulta del tarot?

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¿Qué es una consulta del tarot? 

Cuando hablamos de una consulta de tarot, si nunca lo has hecho antes, seguramente te entren muchas dudas al respecto de lo que sucederá durante esa conexión con el profesional.

Pero para comprender mucho mejor todo esto, quizás tienes que saber qué es el tarot. El tarot es un gran juego que comenzó en la antigüedad con el fin de predecir el futuro y de expandir distintos tipos de ideas y de necesidades de políticos, aristocráticos y quienes leían el oráculo.

Se trata de un juego de mazo de cartas en donde se divide en dos partes. Por un lado tienes unas 56 cartas que son como las cartas tradicionales que puedes encontrar en una baraja divida en cuatro palos como las copas, oros, bastos y espadas. A éstas se les llaman los arcanos menores. Por otro lado, 22 cartas que se les llaman Arcanos mayores y que tienen que ver con dibujos que simbolizan la espiritualidad y las metáforas de la vida en general.

En el conjunto de estas cartas es que se utiliza para hacer una consulta del tarot.

En ese momento, frente al profesional puedes hacer una consulta sobre aquello que te inquieta o que te tiene mal. Cuando no tienes una cuestión concreta puedes solicitar una tirada general sobre tu vida y allí podrás abarcar distintas cuestiones. Dependiendo del tipo de pregunta o de situación a tratar, el profesional tarotista podrá utilizar un tipo de baraja u otra así como también hacer un tipo de tirada u otra.

A partir de barajar las cartas y de cortar las mismas, que tendrás que hacerlo tú o decirle al profesional cuándo quieres que deje de barajar, aparecerán unas cartas que además de su significado tendrán un significado particular de acuerdo a la posición concreta en la que salga.

La combinación de todas ellas es la que permitirá que exista una predicción y un mensaje en cada consulta del tarot.

Lo mejor es realizar una primera experiencia con alguien que sea profesional y que nos ayude en el camino.

Si quieres tener tu primera consulta del tarot, contáctame.


miércoles, 28 de diciembre de 2016

17:30

Recibir collares elekes de santo, tarot económico por visa

Ceremonia para recibir los collares o elekes de santo

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Mediante un Registro o Consulta con los Oraculos sea Dilogun(caracoles u Obi coco) los Orichas pediran que la persona que se consulta reciba los Elekes o collares de santo, sea para salud, proteccion, o como el primer paso de la iniciacion dentro de la ,religión etc. Los Elekes se entregan por orden expresa de los Orichas mas no porque sean bonitos o la persona piense que al
usarlos estara protegida de todo lo malo
La iniciación a la regla de Osha o Santería se logra con la imposición de los collares de Santo, también llamados Elekes o Iñales en el dialecto lucumí.Estos collares sagrados son ceremoniados adecuadamente bajo los secretos de la la regla de Osha o sea que tanto los rituales para preparar los collares como la ceremonia de entrega de los mismos deben ser realizados por un Santero o Santera consagrados; sólo ellos tienen el ashé para energizarlos ya que los mismos son ceremoniados en las soperas que contienen los fundamentos sagrados donde viven los Orishas. Si se realizan estrictamente estas ceremonias, la persona que los recibe puede obtener los beneficios que estos collares brindan.En dicha imposición se entregan cinco collares que representan, según sus colores, a los cinco Orishas fundamentales de la religión Yoruba: Obbatala, Elegua, Yemayá, Shangó y Oshún. Hay otros collares que pueden ser entregados en ese momento trascendental y dependerá del “ángel de la guarda” u Orisha que rige a la persona. Esto quiere decir que si, por ejemplo, la persona ceremoniada es hija de Oggun debe recibir los cinco collares antes mencionados más el de Oggun.
Los collares se dan a las personas destinadas a ser santeros los collares identifican publicamente a los creyentes de la Santeria. La persona que recibe la iniciasion de los collares tiene la constante proteccion de los Orichas
La ceremonia en la que se entregan los Elekes o Collares,tiene una gran importancia.
Primero para preparar los collares son necesarias complicadas ceremonias en la que participan
varios sacerdotes y sacerdotisas los cuales lavan ritualmente uno por uno los collares de cada uno de los Orichas en una infusion de agua con hierbas sagradas llamado . Omiero: la cuerda que se utiliza para los collares tiene que ser de algodon o algun otro material absorbente para poder absorber la sangre del sacrificio con el fin de que cada collar se cargue con el Ashe.La persona que va a recibir los collares
recibe un baña ritual con hierbas sagradas, rompiendo la ropa vieja que trae puesto con unas tijeras nuevas, y poniendose ropas nuevas de color blanco de pies a cabeza, en ese momento se realiza una ceremonia llamada Rogacion de cabeza para despojarle de muchas de las vibrasiones negativas
En ese momento el Padrino y yubon colocan uno a uno los collares sobre el cuello del iniciado pidiendo a los Orichas salud, paz,estasbilidad y todas las cosas buenas para la persona. Si por alguna razon uno de los collares se rompiesen debes de comunicarte con tu Padrino o Yubon, tambien cada cierto tiempo se deben refrescar los collares
.Recomendasiones para las personas que recibieron sus collares:


1.- No se debe bañar con los collares puestos


2.- No debe usar sus collares mientras tenga relaciones sexuales


3.-Mientras no use sus collares cuelguelos o pongalos envueltos en un pañulo blanco, en un sitio digno de ellos(recuerde que cada uno de ellos simboliza a un Oricha)


4.- Por lo menos una vez al año refresque sus collares


5.- Si algunos de los collares se rompe no se asuste pues significa que han recogido algo negativo y lo han protegido, comuniquese con su Padrino o madrina para que investigue que esta pasando y a su vez le entregue otro Eleke..tambien cada cierto tiempo se deben refrescar los collares
Por qué se ponen los collares
Normalmente la necesidad de que una persona reciba los collares de Santo es manifestada a través de los oráculos adivinatorios de la religión. Allí el Santo define si la persona necesita los collares, por diferentes razones: Para mejorar su salud, por protección, por una vocación espiritual que se va a desarrollar con el tiempo, porque la religión está en el camino de la persona la cual se hará Santo en el futuro, para mejorar las condiciones de vida de la persona, etc. Cualquiera que sea el caso, la persona debe seleccionar un Santero o Santera responsable con la cual se va a unir espiritualmente bajo el vínculo de padrino-ahijado (o madrina- ahijado) siendo los Orishas intermediarios en esta unión.
Las ceremonias se realizan en un ambiente de tranquilidad y emotividad. Generalmente se efectúan en la casa del padrino o madrina, y con la ayuda de la Yunbona, quien es un Santero o Santera que se desempeña como asistente en todo el ritual.
Ese día se realizan varias ceremonias secretas que tienen la finalidad de preparar y armonizar los planos físico, mental y espiritual de la persona para que el encuentro con los Orishas sea óptimo. Las ceremonias son realizadas por el Padrino o la Madrina y la Oyugbona, y supervisadas por los Orishas y los espíritus guías de la persona que se va a iniciar. Ellos determinan, a través del “oráculo del coco”, si están conformes con los que se está haciendo y si la persona está lista para recibir los collares; si es así, se procede a la ceremonia final en donde se emiten cantos y rezos en dialecto Yoruba mientras se colocan uno a uno los collares al iniciado, ceremonia que se realiza en el cuarto de Santo del Padrino para que los Santos, en sus soperas, sirvan de testigo. Al finalizar el ritual, el Padrino y la Oyugbona explican las reglas que debe respetar el nuevo iniciado en el nuevo mundo donde a entrado.
En ese momento se le explica lo que debe o no debe hacer con los collares, además del significado del compromiso de respeto que debe tener hacia sus padrinos y hacia la religión.
Estos collares se diferencian uno del otro por los colores que representan a cada Orisha.
De esta manera tenemos que el collar de Elegguá está hecho con los colores rojo y negro, el collar de Obatalá es básicamente de color blanco, el de Yemayá va desde el azul claro hasta el azul más oscuro, el de Shangó es rojo con blanco,el collar de Oshún puede tener variaciones entre los colores amarillo, naranja y miel, el de Oggún es verde con negro, el de Oshosi se hace con combinaciones de azul con miel, el de Oyá lleva cuentas marrones combinadas con cuentas marrones con rayas negras, etc. Estos son los colores básicos de los collares que representan a cada Orisha, teniendo una ligera variación en los Santos que tienen “caminos”. Por ejemplo, al collar de Obatalá Ayágguna, que es guerrero, se le pone unas pocas cuentas rojas para diferenciarlo.
En el caso de Obatalá Alaggema se le ponen, al collar blanco original, cuentas verdes para identificar el camino del primer Obatalá que llegó a la tierra en forma de camaleón para supervisar las primeras actividades que surgieron en el mundo después de ser creado. De esta forma se colocan cuentas de otros colores, según sea el caso, a los collares de los Orishas que tienen diferentes caminos, tales como: Obatalá, Yemayá, Oshún, Adsojano, etc. Muchos Santeros y Santeras entregan a sus ahijados collares con los colores del camino de sus Santos, por lo que siempre se observan ciertos detalles diferentes entre ellos a pesar de que son del mismo Santo. En otro artículo extenderemos más sobre tema de los caminos de los Santos para que se conozca más al respecto.
Antiguamente no existían las cuentas plásticas que conocemos ahora, los Yorubas usaban cuentas hechas en madera y pintadas con extractos vegetales, dándole los múltiples colores que representan a cada Orisha. los collares de Santo son un fundamento sagrado de la religión Yoruba que merece un profundo respeto, tanto al momento de recibirlos como en su uso cotidiano. Los Yorubas los usaban, a la vista del mundo, como un adorno característico de su cultura, pero en realidad el verdadero sentido de su uso era el tener siempre consigo la poderosa energía de los Orishas. Las reglas que rigen la imposición y el uso de los Elekes de Osha se originan en la tradición Yoruba y estas no se pueden cambiar por capricho o desconocimiento, por lo tanto quienes que tengan interés de transitar por los caminos de la tradición religiosa Yoruba deben informarse con las personas que dominen el tema a fin de evitar errores como el de “lavar los collares con agua de coco para refrescarlos”. Esta es una grave equivocación ya que el agua de coco le quita el ashé a los collares, lo único que se lava con agua de coco son los fundamentos de Babalú Ayé. Como este hay ciertos errores que se ven a diario en la práctica de la Santería, sobre todo en personas que no son consagradas y la practican sin la licencia de Olofi y los Orishas, creando problemas a las personas con fe.
La imposición de collares es el primer paso que se da para obtener el beneficio de los Orishas. Las ceremonias para entregar este fundamento fueron creadas por Olofi y son supervisadas por los Santos, por lo tanto si no se realizan de la manera correcta, no tiene sentido hacerlas ya que no tendrán la aprobación de los Orishas ni de Dios mismo

martes, 27 de diciembre de 2016

17:30

Tarot super económico: qué son los arcanos menores

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Tarot super económico: qué son los arcanos menores 

En una tirada de tarot super económico contamos como en cualquier tipo de tirada tradicional con todas las cartas del tarot como los son los arcanos mayores y los arcanos menores.


El hecho de que tengan como nombre arcanos menores no significan de que tengan menor importancia que los otros o que sean diferentes, sino todo lo contrario ya que se tratan de 56 cartas frente a las 22 de los arcanos mayores. La diferencia radica en la información que nos brindan en una tirada de tarot super económico.

Cuando aparecen en una tirada los arcanos menores, ya sean de copas, de basto, de oros o de espadas, lo que nos están diciendo es un mensaje acerca de lo material y lo cercano, es aquello que nos rodea, de las acciones, las actitudes y todo aquello que se puede modificar más fácilmente.

En cambio, los arcanos mayores nos hablan más de la influencia general de nuestras vidas, de los procesos y de las figuras grandes que marcan nuestras vidas.

 Dependiendo del número y del palo de los arcanos menores tendrán un tipo de significado u otro, así como también el hecho de la posición en la que salgan. No es lo mismo que aparezca por ejemplo en cinco de oros, que un tres de espada.

En cualquier caso, los arcanos menores nos incitan a actuar con rapidez y con influencia concreta en nuestras vidas, con lo cual hay que prestar mucha atención al tipo de mensaje que quieren darnos.

Durante una tirada de tarot super económico los arcanos menores pueden aparecer tanto al derecho como al revés con lo cual dependerá de cada profesional el cómo querrá terminar de interpretarlo.

También hay figuras, como lo son los reyes, la sota y el caballero que tienen cada uno una función especial de acuerdo al tipo de palo o casa que correspondan.

Si quieres saber más sobre los arcanos menores, en tu próxima consulta de tarot super económico presta atención a cada carta que te indica el profesional que aparece.


Si necesitas ayuda y quieres una tirada económica, puedes contactarme.

lunes, 26 de diciembre de 2016

17:30

Collares (elekes) en tarot económico por visa


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Los collares en nuestra religión, que son una protección e identificación con los santos, antes de ponérselos a él aleyo, pasan por una ceremonia de preparación, la que es lavarlos con omiero y darles de comer con los santos, dentro de un ritual, siendo así, que se dice que los collares para ponerlos deben estar comidos. Los ideses o pulseras de mano, son la identificación que lleva el santero como hijo de un determinado santo, cada idé o pulsera esta hecho al igual que los collares de los colores de cada santo, así que si usted ve a una persona con una pulsera o íde blanco total, por ejemplo, ya usted sabe que la persona es hijo(a) de Obatalá y que tiene santo hecho, que es un santero o santera. Los colores delos collares principales son:
· Blanco para Obatalá
· Azul y transparente para Yemayá
· Blanco y rojo para Changó
· Amarillo y miel para Oshún
· Negro y rojo para Elegúa
Los mismos para los ideses, de repente vera una cuenta de otro color dentro de los descritos arriba, ¿por qué?: Indican el camino de este santo esto lo explicaremos más adelante.
La ceremonia de Elekes por la cual el aleyo debe pasar. Se trata de una ceremonia de suma importancia pues simboliza la entrada real a la Regla de Osha. En esta ceremonia, el aleyo recibe 5 elekes, es decir 5 collares que representan 5 de los Orishas más importantes del sistema religioso:

- Eleggua
- Obbatala
- Yemaya
- Oshun
- Shango

La ceremonia de entrega debe ser realizada por la madrina que dispondrá una estera en la cual el neófito se arrodillara e ira recibiendo los elekes uno en uno que deberá recoger con su dedo meñique en señal de respeto. Todos los Elekes deben haber “comido” anteriormente, es decir que se les debe de haber sacrificado animales (que no mencionaremos puesto que no atañe al aleyo dicho conocimiento).

El procedimiento de entrega debe de comenzar siempre por la recepción del collar de Obbatala. El algunos Iles (casas de santo) el eleke de Eleggua se entrega al recibir la ceremonia de Ayaeguns Ti Osha. En caso de haberse determinado el Orishas Alagbatori de la persona, el eleke correspondiente al Olori se pondrá en último lugar.

Nota:
Los elekes propiamente dichos simbolizan el apego y el nuevo vínculo que se forja entre Orishas y aleyo, que ahora es llamado Omo Eleke.

Cada eleke representa los Orishas citados anteriormente:

Eleggua
Derivado de Ile y gue, Eleggua significa: “Esta en la casa”.
Eleggua es Orisha mayor, hijo de Obbatala y Yemu. Este Orisha es el dueño de las llaves del destino, abre y cierra los caminos a su antojo. Es muy respetado y temido pues está en su mano el destino de los seres humanos. Posee un carácter burlón e infantil, travieso e imprevisible. Tiene en su poder el otorgar buenos augurios y un futuro próspero tanto como el predecir la mayor de las desgracias.
Es dueño del oráculo del Diloggun, aunque su mano de caracoles es de 21 y se retiren 5.

Obbatala De Obba que significa: Rey o Poderoso y Tala que significa:
Extensión o expansion. Ambos vocablos unidos forman Obbatala.
Obbatala Obbatoisa significa: El Rey de todos los Santos.
Obbatala es hijo de Olofi. Este Orisha mayor es el rey del panteón yoruba. Dueño de las Cabezas, este Orisha es símbolo de paz y pureza y se representa a través de las personas mayores.
Sus hijos deben de ser extremadamente respetuosos pues no tolera comportamientos irrespetuosos.
Se acude a él para la salud y representa la cabeza del ser humano, la inteligencia y la serenidad.

YEMAYA

Yemaya Illa Moalle: Madre del Mundo.
Este Orisha mayor es Madre y creadora de la vida y de los Orishas. Yemaya es reina de la superficie del Mar. Dueña del agua, origen de la vida. Es el Orisha más respetado del panteón yoruba que simboliza la maternidad ya que parió al mundo así como la creación.
Sus castigos son muy severos, pero es muy dulce con sus hijos mientras estos actúen con rectitud.
De ella nacen todas las cosas incluyendo la vida. Posee con Olokun toda la riqueza de los 7 mares. A ella se acude para atraer la fertilidad, y proteger la feminidad.
Puede ser viril y violenta, y puede llegar a exagerar su orgullo. Los Yoruba la consideran sangre de la Tierra.
Cuando está en el agua encarna la figura de una Sirena.
Deidad de la creatividad y la naturaleza.

SHANGO

Shango significa en Lukumi “Problema”, por ello su imagen siempre aparece con un hacha en la cabeza, para indicar que nació con la guerra en la cabeza.
Este Orisha es uno de los más queridos en el panteón yoruba. Rey de los guerreros, Shango es el dios del Fuego y el Rayo y es dueño de los Tambores Bata. Tiene pacto con Osaín que es su padrino. Siempre lo acompaña un León. Es tempestuoso y apasionado. Shango es un Orisha mayor, hijo de Yemaya, Shango es rey de la santería como lo fue en la tierra de Oyó.
Este Orisha es mujeriego y siempre es participe de algún escándalo amoroso. Se acude a él para protegerse de los enemigos. Oshun

OSHUN

Oshun, Orisha mayor, Venus del panteón Yoruba.
Oshun Guere es la diosa del amor, del matrimonio y
Del Oro. Es la más hermosa de todas las diosas. Símbolo del eterno femenino, es dueña de todos los ríos obsequiados por Olokun y
A pesar de ser amorosa y generosa, puede ser quisquillosa e hipersensible. Es el Orisha más vengativa y colérica, cuando Considera que no se la ha tratado con el debido respeto y cariño. Oshun es diosa de las aguas fluviales.
Este Orisha representa la dulzura, el amor, el oro, y las aguas dulces. Esa provocativa y símbolo de coquetería.
Tiene pacto con Yemaya para cuidar los secretos de los ríos.
Se acude a ella para resolver problemas económicos, y amorosos.
Su color es el amarillo en todas sus gamas

Los elekes por lo tanto son considerados estandartes de estos 5 Orishas mayores:

- Elegba : Rojo y negro , cuentas de una en una alternadas
- Oshun Guere : Amarillo y transparente, alternadas de 5 en 5
- Yemanja : Azul y transparente o blanco, alternadas de 7 en 7
- Shango : Rojo y blanco , alternadas de 6 en 6
- Obbatala : cuentas blancas exclusivamente
Nota :
Esta ceremonia pueda sufrir variación de acuerdo.

sábado, 24 de diciembre de 2016

17:30

¿Que es un obba oriate? en tarot económico por visa

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¿Que es un obba oriate? en tarot económico por visa


Para ser obba eni ori ate, que es su verdadero nombre (rey absoluto de las cabezas en estera) pues ate aparte de ser tablero también es estera y como "oba" es de osha es sobre estera; se debe hacer una ceremonia que nace en el oddun irete kutan, dirigida por 16 awoses, estos le dan una igba junto con la potestad de raspar y dirigir un eta (ita), el cual conlleva a que si sale un signo mayor a eyila, él está facultado para hablar sobre el mismo, dándole consejos al iyawo que al salir del trono tiene que ir al pie de orunmila.
La regla de Ocha se caracteriza por la cantidad de ceremonias que se realizan en las diversas consagraciones que tienen objeto cuando una persona Necesita del concurso de los orichas para estabilizar sus niveles de vida
En estas ceremonias deben estar presentes los Padrinos y un grupo de Santeros y Santeras que trabajarán y serán testigos de las consagraciones. Puede ser que en estas consagraciones los santeros presentes y los padrinos constituyan un grupo de personas respetables y se hayan esmerado en la organización de los rituales a realizarse, pero si falta la presencia del Oriaté o Italero, lamentablemente las ceremonias estarán incompletas. Con esto queremos decir que el Oriaté es un personaje que debe estar presente en toda consagración de Ocha ya que él es el que dirige todos los ceremoniales gracias a los amplios conocimientos que tiene sobre la Santería o religión Yoruba. En pocas palabras podemos decir que el Oriaté es un santero que tiene extensos conocimientos sobre los cantos, rezos y ceremonias que se efectúan en el cuarto de santo a la hora de realizar las consagraciones.Este personaje tiene el conocimiento suficiente para estimular y llamar las fuerzas o energías de la ocha
La palabra Oriaté significa en lengua yoruba "cabeza sabia etimológica-mente podríamos descifrar dicha palabra como, Orí: Cabeza; y Até: Tablero de Ifá.
Recordemos que simbólicamente el Até o tablero de Ifá representa el conocimiento y la sabiduría del mundo. Se sabe que todo el conocimiento no puede estar en una sola cabeza, como lo dice el signo Ogbe-Di, pero los oriates es deben instruirse cada día más para poder llevar con dignidad tan importante título, por lo cual deben mantener y ampliar sus conocimientos religiosos. La figura del Oriaté es respetada en cualquier casa de santo, sin importar su edad cronológica, ni su edad santoral, esto se debe a que es visto como un sacerdote mayor gracias a su gran conocimiento Como ya se dijo,todas las ceremonias importantes deben ser conducidas por él, desde un Oro a Eggun hasta las ceremonias del Ituto o funeral yoruba, pasando por los cantos a Ozain. Extendiéndonos en este último punto, una expresión popular entre santeros dice, "sin Ozain no hay santo", lo que significa que siempre se debe hacer un Ozain antes de cualquier consagración, esto consiste en realizar un mínimo de 16 cantos rituales a esta importante deidad para que bendiga
el extracto de hiervas que se va a utilizar para purificar los elementos sagrados que se van a
fundamentar en ese momento. Los cantos o suyeres son sumamente importantes en el trabajo del Oriaté, los debe realizar totalmente en lengua yoruba y cada uno va a tener una función específica
en la consagración, por lo que debe conocer su significado para poder utilizarlos en el momento adecuado. Estos cantos van a variar según sea el caso, existen cantos para Egun (espíritus guías) en donde se le rinde tributo a los antepasados o Santeras , Santeros y Babalawos difuntos. Ya hablamos de los cantos de Ozain,los cuales deben hacerse un mínimo de 16 para poder consagrar las hiervas. También está el Oro de Igbodú o "cantos ceremoniales del cuarto de santo", los cuales son suyeres dedicados a los orichas.. En el momento de la consagración el Oriaté canta en yoruba por lo menos tres suyeres a cada oricha,estos cantos son específicos y el Obbá debe tener conocimiento de lo que está haciendo porque hay cantos para llamar a los santos y hay otros para calmarlos cuando se posesionan del santero y llegan aturdidos luego del largo viaje del cielo a la tierra Además de los cantos, el Obá conoce con perfecta claridad todos los conceptos religiosos de los yorubas y el significado ritualístico de cada una de las ceremonias que realiza. Otra de las funciones del Obá-Oriaté (muchos piensan que así es como se debe llamar) es la de interpretar el mensaje de los orichas a través del"oráculo de los caracoles" en la ceremonia del Itá o "lectura del porvenir
. Allí debe tener pleno dominio del oráculo además de los rezos de cada signo, los cantos del Nangareo (desayuno que se tiene con Olorun antes del Itá) y el "ebbó de estera", en donde el Iyawó o recién consagrado, es limpiado gracias a la influencia de los signos y a los rezos que se hacen en cada uno de ellos. En el Itá el Obá-Oriaté manifestará su conocimiento sobre los patakíes o historias yorubas para extraer de ellos los mensajes que guiarán el camino del nuevo consagrado en una nueva perspectiva de vida. Como maestro de ceremonias en sus funciones también recae la responsabilidad de ayudar a los santeros desencarnados a encontrar el camino que los llevará a Olofi. En la ceremonia del Ituto, llamará a los oricha s y a los espíritus guías del santero difunto para que lo desprendan de la Tierra y lo lleven a planos superiores. Como se puede ver las funciones del Obá-Oriaté son múltiples, para dominarles este personaje debe tener un alto grado de vocación religiosa y así tener presente los profundos secretos de la religión yoruba. Su capacidad mental debe ser excelente para poder dominar el conocimiento de los ceremoniales de
ocha, los cuales debe tener frescos con el estudio constante de cantos, rituales, patakíes y rezos. Además de todo el conocimiento su camino como sacerdote es predestinado en el Itá el día que es consagrado como santero. En ese momento, a través del oráculo del caracol, los orichas determinan si su camino es de Obbá. Normalmente el Itá no se orienta a determinar estos designios, pero si se presenta el caso, el Oriaté que está oficiando la ceremonia podrá manifestar que está naciendo un nuevo Obá-Oriaté, tras lo cual debe prepararse para serlo con la ayuda de los mayores. Se observa entonces que los orichas señalan a un nuevo Oriaté, lo cual se puede observar en los signos: Obara Melli, Odi Melli, Eyeunle Melli, Odi-Unle, Unle-Oddi, Odi-Iroso, Unle-Ogundá, Unle-Iroso, Obara-Odi, Obara-Ofún, Unle-Osá, y Ofún- Ogundá. Obviamente los orichas son los que dirigen esta religión, por lo tanto se deben tomar muy en cuenta los signos u olduns de los caracoles para determinar si verdaderamente la persona tiene camino de Obá y así
evitar que en el futuro el supuesto Oriaté haga consagraciones incompletas o mal hechas por falta de capacidades.Estos signos se pueden observar tanto en el Itá de santo como en el de Pinaldo,comúnmente llamado "ceremonia de cuchillo". Para muchos santeros con experiencia el
Obá debe tener"cuchillo" para poder realizar ciertas ceremonias en el cuarto de santo. Además, ¿cómo un Obá- Oriaté puede dirigir una ceremonia de Pinaldo si no lo tiene? El título de Oriaté es
muy anhelado en el mundo de la Santería pero hay que estar consciente de que notodos nacen para serlo.Como ya se explica se deben reunir ciertas condiciones tales como ser escogido por lo Orichas en la ceremonia del Itá, tener ciertas capacidades para dominar cantos, rezos y ceremoniales,tener Pinaldo y gozar del visto bueno de los Oriateses experimentados.Como se puede ver las funciones del Obá-Oriaté son múltiples, para dominarles este personaje debe tener un alto grado de vocación religiosa y así tener presente los profundos secretos de la religión yoruba. Su capacidad mental debe ser excelente para poder dominar el conocimiento de los ceremoniales de ocha, los cuales debe tener frescos con el estudio constante de cantos, rituales, patakíes y rezos. Además de todo el conocimiento su camino como sacerdote es predestinado en el Itá el día que es consagrado como Santero. En ese momento, a través del oráculo del caracol, los orichas determinan si su camino es de Obá. Normalmente el Itá no se orienta a determinar estos designios, pero si se presenta el caso, el Oriaté que está oficiando la ceremonia podrá manifestar que está naciendo un nuevo Obbá-Oriaté, tras lo cual debe prepararse para serlo con la ayuda de los mayores. Se observa entonces que los orichas señalan a un nuevo Oriaté, lo cual se puede observar en los signos: Obara Melli, Odi Melli,Eyeunle Melli, Odi-Unle, Unle-Oddi, Odi-Iroso, Unle-Ogundá, Unle-Iroso, Obara-Odi, Obara-Ofún, Unle-Osá, y Ofún- Ogundá. Obviamente los orichas son los que dirigen esta religión, por lo tanto se deben tomar muy en cuenta los signos u olduns de los caracoles para determinar si verdaderamente la persona tiene camino de Obbá y así evitar que en el futuro el supuesto Oriaté haga consagraciones incompletas o mal hechas por falta de capacidades.Estos signos se pueden observar tanto en el Itá de santo como en el de Pinaldo,
comúnmente llamado "ceremonia de cuchillo". Para muchos santeros con experiencia el Obá debe tener "cuchillo" para poder realizar ciertas ceremonias en el cuarto de santo.Además, ¿cómo un Obá-Oriaté puede dirigir una ceremonia de Pinaldo si no lo tiene?El título de Oriaté es muy anhelado en el mundo de la Santería pero hay que estar consciente de que no todos nacen para serlo.Como ya explicamos se deben reunir ciertas condiciones tales como ser escogido por lo Orichas en la ceremonia del Itá, tener ciertas capacidades para dominar cantos, rezos y ceremoniales, tener Pinaldo y gozar del visto bueno de los oriateses experimentados.
17:30

4 claves para leer el tarot sin mentiras

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4 claves para leer el tarot sin mentiras 

La gran cantidad de profesionales que existen del tarot hace que muchas veces nos entren dudas el respecto de lo que se puede hacer o no sobre ello. Es por ese motivo que aparecen entonces las dudas de cómo se puede acceder al tarot sin mentiras.


Para que no te suceda esto, vamos a ver 4 claves para que puedan darte una lectura correcta del tarot sin mentiras:


  • -Lectura en conjunto: Es cierto que cada carta del tarot tiene su propio significado, pero la realidad es que lo que hace falta para leer el tarot sin mentiras es que se puedan leer todas las cartas en conjunto, es decir que se vea como una visión general no que se vea una sola de ellas, ya que de lo contrario lo que estará sucediendo es que estaremos cometiendo un gran fallo con ello. No es lo mismo una consulta de tarot del amor que una consulta sobre una situación económica. El tipo de tirada de tarot que se realizará será diferente y por lo tanto la lectura se debe leer en combinación pensando en todo ello.


  • -Energía durante la lectura: Para tener un tarot sin mentiras es importante que la energía fluya. Tanto si se trata de una lectura de tarot online como si se trata de una lectura de tarot presencial, de lo que se trata es de buscar la forma de que la energía fluya entre el consultante y el profesional, con lo cual, una buena opción para ello es que no se crucen las piernas y que se piense mucho en lo que se está pensando.


  • -Mejor preguntas concretas: las preguntas cuando se formulan bien y son concretas dan mucha más información que si se hacen de forma general.


  • -Confiar en el tarotista: si no se confía en el tarotista entonces difícilmente se podrá tener una consulta de tarot sin mentiras en ello ya que habrá una desconfianza inicial que no permitirá que fluya la energía.



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