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lunes, 16 de enero de 2017

17:30

Yemaya okute en tarot económico por visa

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YEMAYA OKUTE: CAMINO DE MI YEMAYA
Yemaya Okute es conocida también como Okute Odofe Iyagba, su nombre completo es Okunté
Oggunasomi, esta Yemayá vive en los arrecifes del litoral y nace en Oggunda Melli. Se le conoce como "La portera de Olokun". Vive en los arrecifes de la costa pero puede encontrársele en el rio, en el mar, en la laguna o en el monte. Es la esposa de Oggun el herrero (Alagbede), junto al que come, es por ello que las ofrendas se le pueden llevar al mar o a la manigua. Su color es el azul pálido. Los Ararás la llaman Okuadume e Ikondole. Sus colores son el azul oscuro y un rosa fuerte.
Tambien es llamada Yemaya Okunte o Yemaya Okuti.

Yemaya Okute come gallos junto a Oggun. Es una guerrera indomable, cuando va a la batalla lleva dos machetes y en su cintura un cuchillo y todas lasherramientas de Oggun. Es muy trabajadora. Su animal es el ratón, con el cual envía mensajes a sus hijos, o bien puede convertirse ella misma en
ese animal para ir a visitarlos. Le teme al perro, es por ello que sus hijos no deben tener perros en la casa. Sus collares son de color azul y de agua ultramarino.
Su genio es irascible, retador. Es muy severa y recorosa. Vive internada en la selva virgen o en parajes desolados. Es bruja y hechicera, experta en hacer afoche. Baila con una serpiente enroscada en los brazos. No le gusta el pato, pero si le gusta el carnero. Come carnero y gallo junto a Oggun. Le pertenecen las madreperlas y los corales.Lleva además de sus herramientas tradicionales un bote de madera de cedro pintado de azul y blanco, otro bote de plomo, un yunque, un molinete y una cadena con las 21 herramientas de Oggun. Esta cadena se amarra alrededor del bote dentro de su sopera. Esta es la Yemaya que hizo el oceano. Es la Yemaya de las aguas frias, es por ello que sus hijos son mas afortunados en los meses de invierno. Para pedirle un gran favor se debe incluir hielo en algunas ceremonias. Casi nunca come pato pero cuando pide alguna en una ocasion especial se le debe dar en una forma especial. En una palangana con agua de mar se le añade añil y se le pone la tapa de su sopera, entonces se sacrifica el pato en la palanga, nunca en las otas o en la sopera. Se le puede sacrificar alli tambien 2 gallos
Otros Caminos de Yemaya

YEMAYA ASSESSU; Es la mensajera de Olokun. Nace en el oddu Oddi Melli, otros dicen que en Irete Untendi. Es muy poderosa y todo lo cuenta con Olokun. Rompió todos los lazos que la relacionaban con la tierra. Es la reina de los ganzos, patos y cisnes. Vive en aguas pantanosas, caños, letrinas y cloacas. Es la Yemaya de las aguas sucias y turbulentas. Su nombre significa "La olvidadiza". Es desmemoriada como el pato. Sus collares son de cuentas azul oscuro y perlas opalinas o cuentas de jabón.
Se le inmolan patos y gansos, se dice que recibe las ofrendas en compañía de los eggun. Es muy lenta en complacer las peticiones. Se dice que cuando se le pide algo comienza a contar las plumas del pato que se le sacrifica y si se equivoca vuelve a comenzar.
Yemayá Asesú lleva un bote pequeño, un tamborcito, un remolino y sus manillas de plata. Vive en una tinaja que lleva encima la cabeza de carnero de cuando nació y dos caretas. La tinaja se debe poner en una palangana llena de arena y rodeada de patos.Su corona se adorna con un pato, un gallo, una llave, siete machetes, un salvavidas, dos adanes, un manatí, un ancla, media luna, dos remos, un cerdo, una azada, un rastrillo, una cimitarra, una hoz y una pala. Su Osun tiene una figura de pato en vez del tradicional gallo, este pato significa la victoria de Yemaya Asesu sobre sus enemigos. En Cuba se le sincretiza con la Virgen de los Remedios.
Yemayá Awoyó; Es la más vieja y la mas rica de las Yemayá. Vive en el oceano, muy alejado de la orilla. Representa la expansión y la riqueza del mar. Se viste con los vestidos mas lujosos. Cuando Yemaya Awoyo va a guerrear y defender a sus hijos se ciñe siete sayas de diferentes tonalidades de azul. En sus paseos se viste con las alhajas de Olokun y de corona lleva a Oshumare, el arcoiris, que simboliza la continuidad ancestral.
Yemayá Akuará; Es la Yemayá de las dos aguas. Del agua dulce y el agua salada. En la confluencia del río con el mar se encuentra con su hermana Oshún con la cual vive en el agua dulce.
Yemaya Akuara es una Yemayá alegre, amante de los bailes. No es muy recta. Es conocida por curar a los enfermos a base de remedios que solo ella conoce. Se niega a hacer maleficios. Se le puede pedir que amarre a los abikús (espiritus que encarnan en niños pequeños que hacen que mueran jóvenes).

Yemaya Ibu Konla; Nace en el Oddun Oddi Ellila. Su nombre significa "aquella que construye los barcos". Es poeta. Vive en la espuma de mar, enredada en el lino y en las algas marinas. Se representa con las hélices de los barcos. Se le pone un chal de algodon. Lleva plumas, brujula y un pomo de tinta. Su corona lleva siete manillas, 2 remos, 2 piedras, una silla, una pluma, un abanico, un hacha doble, una llave macho, un machete y una mano. Sus colores son el azul persia, el verde cristalino y el rojo.
Yemaya Ashabá o Ayabá; Es una Yemaya muy sabia y voluntariosa, aunque es muy peligrosa. Tiene un aire de gran dama y altanero, viste con una cadena de plata en el tobillo. Fue esposa de Orunmila y era muy buena adivinadora. Esto trajo conflictos que hizo que su relación acabara, pero Ifa siempre acata su palabra, ya que sus predicciones y medicinas siempre fueron efectivas. Se dice que sus amarres no se desatan nunca. Su mirada es irresistible, por eso para oir a sus hijos y fieles les da la espalda. Sus collares son de cuentas transparentes y de azul pálido.
Yemaya Ashabá nace en el Oddu Osa Melli. Viene de Ara Onú (del cielo). En Osa Melli es donde nace la corona de Yemayá. Su representación directa es un ancla. Su nombre significa "aquella que busca refugio en las anclas".
Representa la mujer que verdaderamente tiene fe en resolver los problemas, ignorando adversidades, siguiendo la corriente hasta encontrar la fuente del problema. Conocida como la pequeña sirena de la Osha, es la mas pequeña, pero la mas respetada de todas las Yemaya. Es la reveladora de lo desconocido y la que resuelve lo imposible.
Yemaya Ashabá ;come pato de una manera especial, se le pone una palangana con agua de mar y añil al lado de la sopera. El pato se le sacrifica a la tapa de su sopera dentro de la palangana de agua de mar y añil. Este pato debe ser limpiado y asado y se le pone encima de la sopera por 7 dias.Sus colores son el azul y el negro. Sobre su sopera se le pone una cadena enrollada. Ademas de sus herramientas tradicionales lleva 7 anzuelos, una sirena de plata, 3 muñecas de porcelana, una flecha de plata de Oshosi, 7 machetes de plata, una espada y 7 bolitas de cristal. Los Ararás la llaman Itawollo.
Yemaya Mayelewo.;Yemayá Mayelewó o Mayeleó en sus características se asemeja a su hermana Oshun Ibu Kolé o Ikolé, ya que es hechicera y bruja. Vive en las pocetas o en un manantial dentro del monte que nunca se agota debido a su presencia. Tiene relaciones muy estrechas con Ossain, Oggun y Oshun Ikolé. Lleva una muñeca que hace función de su Eleggua. Se le nombra de acuerdo donde esté, por ejemplo cuando se le dice Ibu odo, significa que es ella la dueña del añil, el color azul añil del fondo del mar. Conocida tambien como Okunjima. Tiene un amplio conocimiento de hierbas y medicinas.
Yemaya Mayelewó nace en el Oddu Irozo Ofun. Es la hija favorita de Oloddumare. Vive en el fondo del oceano, donde se unen las 7 corrientes del mar. Su caracteristica fundamental es la estabilidad. Mira a las personas con gran orgullo, por lo cual las mira de reojo. Es buena en los negocios.
Mayelewo significa "la que ama el dinero y los negocios". Ella coloreó las aguas del oceano. Viste una mascara y un Ozun. Entre sus herramientas debe llevar un pato de plomo, una pila, un remolino, una serpiente de plata y una roca de arrecife. Su sopera debe ser grande y debe ir en un cesto con 21 platos, el cesto o canasta debe estar adornado con 9 retazos de colores. Lleva ademas una cadena con 7 garfios. Su corona lleva todas herramientas de Oggun. Se sienta sobre las sogas de los botes. Los Araras la llaman Aganikoshe.
Yemaya Yemu- Yembo;Yemú o Yembó Es la primera Yemayá, es la calma del mar. Muchos dicen que este camino de Yemaya es Oduduwa hembra. Es con Yemu, en el Oddu Osa Melli donde la verdadera corona de Yemaya nace, y no en Oddi como muchos piensan. De Yemu nacieron todos los Orishas.
Yemaya Ibu Okoto; Nace en el Oddu Marunla Irozo. Su nombre significa "aquella que vive en las conchas". Preside sobre las batallas navales. Es una madre fiera que destruye a quien trata de acabar con sus hijos. Se viste de 9 colores igual que Oyá. Vive en una tinaja con 7 conchas marinas grandes. Lleva una pedazo de madera de un barco roto y siete manos de caracoles. Lleva ademas 7 machetes, los cuales se le ponen delante de la tinaja. Tambien se le pone una bandera azul, una lanza y una dagga. Sus colores son el azul y el rosa. Sobre su tinaja se debe poner un caracol cobo, dos remos, dos anillos y 7 manillas de plata. Yemaya Ibu Okoto vive en los fondos rojizos de la costa, donde hay muchas conchas.
Yemaya Ibu Oleyo;Esta Yemaya nace en el Oddu Oggunda Irozo. Es de la tierra de Ayatero. Come codornices. Vive en una tinaja de barro con 21 conchas, lleva un bote sobre la tinaja. Este bote se carga con el ossain que le pertenece. Tambien lleva siete peces de madera de cedro que viven dentro de ella. En este camino se viste en azul claro o coral.
Yemayá Ibu Elowo;Esta Yemaya nace en el Oddu Oddi Irozo. Es la dueña de la fortuna que hay en el fondo del oceano. En su sopera lleva una mano de caracoles en una cajita. Lleva 9 piedas, 7 negras y 2 del arrecife. Tambien lleva su Eleggua dentro de ella que es la mitad de un caracol.
Yemaya Akere;Esta Yemaya nace en el Oddu Oddi Ojuani. Vive en las partes mas profundas del océano. Lleva una pequeña muñeca de porcelana dentro de su sopera. Lleva tambien carapachos de tortuga marina, una flecha de plata, un bote de cedro, un pez de plata, una espada de plata y siete bolas de cristal.
Yemayá Oro;Esta Yemaya nace en el Oddu Oddi Osa. Es muy misteriosa y vive con los egguns. El significado de su nombre es "la sirena que canta". Esta es la Yemaya que despierta a los espíritus. Su comida favorita es el pato. Lleva dentro de su sopera una mascara de bronce, una espada de plata, siete conchas marinas y 7 platos. Lleva una corona que tiene 7 remos, 7 anillos, 7 campanas, un ancla, un sol, un machete y una brujula.
Yemayá Atarawá o Ataremawa;Conocida tambien como Yemaya Atara Magbá Anibodé Iyá, Ataramawá o Atarawá. Esta Yemaya nace en el Oddu Irozo Elleunle. Su nombre significa "aquella que es importante en cualquier momento". Es la dueña de los tesoros del oceano y de la tierra. Vive en una sopera sobre un cofre. Su sopera debe llevar joyeria alrededor, además en su interior lleva conchas marinas, perlas, dos espejos, una espada, una brujula, 7 manillas de plata y una lalvie vieja.
De su corona cuelgan todas las herramientas de Oggun y 7 llaves, tambien una luna, un sol, un bote, dos remos, 2 piedras, una espada y una brujula. Se dice que esta Yemaya viste de blanco, come palomas y tiene la piel blanca. Su color cambia segun la profundidad del mar. Algunos afirman que esta Yemaya come chiva con Oggun. Tambien en raras ocasiones puede comer un ganso. Los Araras la llaman Tofodun.
Yemayá Ibu Gunle o Bunle;Es la Yemaya del mar de la orilla. Esta Yemaya nace en el Oddu Elleunle Melli. Su nombre significa "el sedimento del oceano". Vive sobre piedras de arrecife, es por ello que encima de sus otanes se ponen piedras de arrecife. Se le ponen conchas marinas, arena de mar, dos remos largos, un salvavidas, una espada de plomo, un bote de cedro. Su corona lleva 7 manillas, 2 remos, 2 rocas, un abanico, un garfio, una espada, un bote, una brujula, una concha, un espejo, una ballena y una mascara. Sus colores son el azul oscuro y el blanco jabon.Yemayá Ibu Agana;Esta Yemaya nace en el Oddu Irozo Metanla. Su nombre significa "La furiosa o La loca". Es la esposa de Orisha oko. Su belleza es famosa pero tiene 7 pelotas en la parte inferior del vientre y una pierna mas delgada que la otra. Es por ello que su lleva una muñeca con siete pelotas en el vientre y una pierna mas delgada que la otra con dos tarritos en la cabeza, estos tarros llevan una carga. La muñeca come etu fun fun y vive al lado de Yemayá. Además dentro de su sopera lleva otra muñeca.Vive en lo mas profundo del oceano, donde esta todo oscuro. Se dice que cuando baja a la cabeza de alguno de sus hijos, el cielo se nubla de negro y comienza a llover. Es por ello que una posesión de ella no se puede fingir.
Tiene un Ozain que lleva cabeza de gallo, de tortuga y de guinea, cubierto con cuentas azules. Trabaja con Oroiña. Su sopera debe estar cubierta con un pañuelo de 7 colores. Le encantan los abanicos con plumas de pato. Ademas de las herramientas tradicionales lleva un yunque, siete machetes, siete garfios y una roca de arrecife. Los araras la llaman Agwaralu.
Vive tambien entre los arrecifes, conchas y lleva 16 abanicos de mar, no puede faltarle el canutillo. Se le pone una manilla, un triangulo, un ancla, un barco y dentro se le pone una piedra en la cual se le talla una cara, su corona es rematada por un triangulo y se le cuelgan siete conchas un tridente siete manillas y dos remos, un ancla, una muneca y dos adanes.Su color es el Azul prusia, coral y agua. Su collar o Ileke es tambien Azul, rojo y verde, lleva dentro 21 caracoles. ewe ayo, lleva Shibo [adornos de cuenta sobre su tinaja] se le ponen siete pañuelos en distintos tonos de azul y un vestido verde palido.
Yemaya Ibu Akinomi;Esta Yemaya nace en el Oddu Elleunle Oddi. El significado de su nombre es "aquella que cuando se molesta puede destruir al mundo". Vive en la cuspide de las olas. Se le pone un bote, una sirena, media luna, un caballito de mar, una ballena y todas las herramientas habituales.

Lleva una corona que lleva siete manillas de plata, dos remos, dos rocas, un bote, una sirena, media luna, un sol, una estrella, un abanico, una espada, una daga, un hacha y una boya. Sus collares se hacen con cuentas azul oscura, azul claras y verdes.Yemaya Ibu Iña;Esta Yemaya nace en el Oddu Osa Oggunda. Su nombre significa "Reina de la tragedia y las discusiones". Siempre esta lista para la guerra y las disputas. Algunas de sus caracteristicas son su arrogancia y su valentia. Come chivas y pez carpa. Ademas de sus herramientas lleva un Oshosi, un pez, un cerdo, una serpiente y una vara.
Encima de su sopera debe ir un sombrero cubierto de piel de leopardo con 7 cauries. Dentro deben ir 7 manos de caracoles, 7 manillas, 7 garfios, 2 remos y 2 otás. Sus colores son rosa y verde. Los Arara la llaman Menani.Yemayá Oggún Ayipo o Ayibo;Esta Yemaya nace en el Oddu Marunla Oggunda. Vive en el rio y en el mar. Su sopera debe estar cubierta con mariwo. Es una Yemaya de grandes senos. Es la patrona de las ancianas. Guerrea junto a Oggun.
Yemayá Oggún Asomi;Esta Yemaya nace en el Oddu Irozo Obbara. Ella guerrea junto a Oggun y Shango. Vive en la superficie del mar pero tambien ama las montañas. Ademas de sus herramientas habituales tambien lleva 2 machetes, una flecha de Oshosi, un pez, un esqueleto, siete manillas, una mascara, 2 llaves hembras y una llave macho. Le encantan las plantaciones de platano. Vive en tierra Arara. Es amiga de Asojuano. Bebe ron y fuma tabaco. Encima de su sopera debe ponersele una mascara.
Yemaya Ibu Nodo;Esta Yemaya nace en el oddu Oggunda Ellioko. Vive en los rios. Dentro de su sopera lleva una cadena con 21 herramientas de Oggun. Come codornices. Lleva un Oshosi de plata
.Yemaya Ibu Yamase o Yemase;Esta Yemaya nace en el oddu Okana Oddi. Lleva una corona de la que cuelgan 7 cauries, 7 machetes, 7 hachas, un bote y una flecha de Oshosi.
Yemaya Ibu Alaro;.Esta Yemaya nace en el oddu Oddi Okana. Es la dueña de la vida y la muerte. Ademas de sus herramientas lleva un lucero, un hombre, una mujer, un machete, un Oshosi, un esqueleto, una llave hembra, siete otás, siete garfios, siete macheticos. Su sopera debe estar pintada de 7 colores.
Yemaya Yabani:Esta Yemaya vive junto a Boronsiá, en los tornados marinos.
Yemayá Ibu Tinibu;Es la Yemayá del mar embravecido.
Yemaya Lokún Nipa;Su nombre significa "la que tiene la fuerza del mar"
17:30

Tratado de yemaya en tarot económico por visa

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Tratado de yemaya en tarot económico por visa

Yemaya madre de todos los orishas Yemaya una es la reina de los mares, toma Aguardiente,
éste se le pone en una Jícara, recibe los nombres de Olubin Arugbo Okun Oni Laye que significa MUJER VIEJA DEL MAR DUEÑA DEL MUNDO Este orisha es femenino. Aunque trabaja como hombre, es la divinidad de las aguas saladas. Es natural de OBEOKUTA, pero sus adoradores principales son el pueblo EGBADO, la reina de los EGBADO es OKOTO, que también se le conoce con el nombre de OBSA.
Yemaya es tan vieja como Obbatala y tan poderosa, que se dice que es la mas poderosa: pero por su carácter perdió la hegemonía del mundo y se le dio el dominio de la superficie de los mares, que al moverse de derecha a izquierda, representa el movimiento de las olas del mar, el carácter de su personalidad. Su nombre significa IYA MO EYÁ: Madre de los peces. Los hijos de YEMAYA no deben comer Berro, ni quimbombó, estos son los ewes mas poderosos de YEMA


En algunas ocasiones Yemaya se viste de Mariwó y de Plumas de Gallina Grifa sobre todo OKUNTI cuando se viste de Mariwó se pone sobre un Plato con tres Círculos uno de Arena (Añari), uno de Añil (claro) y otro de Ashe Osun.
Yemaya trabaja mucho con Ojuero y con Azojuano, cuando está en la tierra le gusta vivir en la ENTRADA DE LOS MONTES; es trabajadora, vendedora de alimentos y mercancías, tiñe telas y fabrica aceite de semillas de Melón (Adi Egusi ).

En Nigeria se dice que Yemaya nació en la ciudad de Bido, ciudad de la tierra Nupe de la tierra Takua que es donde nace el Río Ogun que es donde vive Yemaya y según peregrina ese río así son sus caminos o abatares; así en Oyó la que impera es Mayelewo que es comerciante en la ciudad de Shaki, ella se casó con Okere que es el titulo real de Orishaoko y éste la insultó por sus grandes Tetas, ella se llama Somu Gaga (Tetas grandísimas). Ella avergonzada se sumergió en el Río Ogun y se fue a vivir con Olokun bajo el nombre de Somu Gaga, saliendo de este Ile algunas veces, mas en distintos puntos de la costa llamándosele o conociéndosele como Agana, Ashaba, Asien , etc

Se viste de varios colores y formas, pero los principales son: blanco, azul, en todos las tonalidades, el verde en todos sus tonos y el rosado. Le gusta mucho las rosas blancas, cuando sus hijos tienen la salud quebrantada, deben llevar una canasta de rosas blancas a la orilla del mar y allí llamará a YEMAYA echándole las rosas blancas. YEMAYA nació con la luna, como OBATALÁ nació con el sol.
Las otras ceremonias no difieren de los demás santos, el traje de gala del Iyawo es azul a dos tonos, con decorados verde y rozado, el traje de almuerzo es con tela de cuadros azul y blanco
CEREMONIA DE SODO ORISHA YEMAYA
Siete días antes, se lleva al Iyawo con un akuko funfún a la orilla del mar, en el arrecife de hace un circulo de: ofún, osun, añil y arena, en el centro del circulo se pinta: OSHE TURA, IWORI MEYI, OTURA SHE, ahí se le da el akuko funfún llamando a YEMAYA con el canto:
nació con la luna, como OBATALÁ nació con el sol.
Yemayá es Santa con Muñecos que en África se le tallan de sus maderas preciosas y llevan cargas Secretas según el camino de la misma.
El Addimú preferido de Yemaya son: las Frituras de Ñame con Melado de Caña, el Maíz Finado y el Arroz Amarillo con Carne de Puerco y Mariquitas de Plátanos.

OZAIN DE YEMAYA

Bejuco de parra, bejucuí, caisimón, come cura, cucaracha, culantro, chayote, chinchona, flor de agua, jagua, malanga, mate negro, palo jeringa, romero, salvia, sábila, verdolaga, hierva de la vieja, bejuco mowo, oalo
amansaguapo, jokuma y rayos, guaba negra, cambia voz, tengue, yaya, guayacán, manga saya, caguairan, jiqui, ébano carbonero, palo bobo, samalongo, sangre de carnero, pato, gallo, guinea, anguila, manatí, macao, cabeza de tiburón, pulpo, manta raya, ibin de la costa, caballito de mar, estrella de mar, tintorera, LERI de eyá oro, lino de mar, erizo, ero, obbi, kolá,

OBRA A YEMAYA CUANDO ESTA BRAVA:

Ella cuando esta brava se le ruega durante 7 días con diferentes ADIMUSES, se envuelven sus otanes en lino de mar y se mete en una palangana de agua de mar, ahí se le ruega durante siete días con:
1. Se hecha en la palangana siete botellas de melao de caña.
2. Se ruega con un plato de frijoles de carita cocinadas con carne de puerco y mariquitas de plátano.
3. Se le ruega con 7 frutas bomba.
4. Se le ruga con una fuente de maíz y un rocío de agua de añil.
5. Se le ruega con una palangana de dulce de cocos.
6. Se le ruega con 14 palanquetas de gofio con melao de caña (adun).
7. Se le ruega con un melón con 7 banderitas azules.
De estas ofrendas se lleva una parte al mar, otra al río, otra a una loma y parte a un basurero.
Cuando con estas cosas YEMAYA no cede se sigue y se lleva a los arrecifes con agbo keke y se le sacrifica poniendo la sopera y el agua que se una con la sangre, se coge una botella de agua de mar y otra con agua de sangre, al llegar a la casa se baña primero con la limpia y después con la sangre dejando en el caso esta ultima que el aire seque la persona, después la persona se echa Efún, se viste de blanco y sale para la calle

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Patakin de yemaya

YEMAYÁ SALVA A SU HERMANA OSHÚN

Yemayá sentía un inmenso amor por su hermana Oshún, según nos muestra una leyenda en que Oshún, la bella entre las bellas, era una reina muy rica que presumía de su espléndida figura, de sus joyas, de sus ricos vestidos y de su sedosa y larga cabellera. Pasaba largas horas mirándose al espejo o viendo reflejado su rostro en las claras aguas del río que lleva su nombre, mientras se peinaba y volvía a peinar los largos cabellos que eran su orgullo.
Su reino fue eje de sangrientas guerras de conquistas; a Oshún no le quedó más remedio que huir y abandonarlo todo. A partir de ese momento, grande fue su pobreza y mayor aún los trabajos que pasó. De sus magníficos sólo le quedó uno que de tanto lavarlo y volverlo a lavar en las aguas amarillas del río, tomó ese color; tuvo que vender sus joyas para poder comer; y para colmo, del sufrimiento se le cayó el pelo. Oshún, la bella entre las bellas, se vio de golpe sola, pobre, esclava y en la peor miseria.
Pero Oshún no estaba sola. Como todos los ríos desembocan en el mar y en su fondo vive la hermana mayor de Oshún, Yemayá, la dueña de todas las riquezas del mundo y la persona que más amaba a Oshún sobre la tierra, hasta ella llegaron las lágrimas y quejas de su hermana, arrastradas por el río. Rauda partió Yemayá a tratar de remediar la situación y cuál no sería su sorpresa al encontrar a su querida hermana destruida material y espiritualmente.
“No llores más, Oshún. Tus lágrimas se me clavan en el corazón. Reina fuiste y reina volverás a ser por la gracia de Olofi. De hoy en lo adelante, te pertenecerá todo el oro que se encuentra en las entrañas de la tierra; todos los corales que hay en el fondo del mar serán tuyos para que te adornes con ellos; no volverás a trabajar como las esclavas sino que te sentarás en un trono dorado y te echarás fresco, como corresponde a las reinas, con un abanico de pavo real, animal que es mío, pero que pasará a ser tuyo desde el día de hoy. Y para que no te atormentes más, mira: ves mi cabellera? Recuerdas que ella era mi orgullo, lo mismo que la tuya era para ti? Aquí la tienes. Hazte una peluca con ella para que nadie te vea en ese estado y puedas esperar dignamente hasta que el pelo te crezca”.
Así le dijo Yemayá a su querida hermana Oshún, mientras, que con lágrimas en los ojos, se cortaba, en sacrificio, su frondosa cabellera. Desdde ese día Oshún defiende siempre a las hijas de Yemayá y Yemayá a las de Oshún. Esa es la causa por la cual ni las hijas de Yemayá, ni las de Oshún deben cortarse mucho el pelo.

PATAKIN:
OLOFI LE CONCEDIO A YEMAYA EL DOMINIO DEL MAR Y A OSHUN EL DOMINIO DEL RÍO, ELLAS QUEDARON CONFORMES.
POCO DESPUÉS COMO EL RÍO ARROJABA AL MAR TODAS LAS INMUNDICIAS QUE ARRASTRABA, YEMAYA SE MOLESTO Y FUE A RECLAMARLE A OLOFI, ESTE DESPUÉS DE OÍRLA LE DIJO, TIENES RAZON PERO SE ME OLVIDO DECIRTE QUE TIENES LA POTESTAD DE BOTAR DEL MAR TODO LO QUE NO QUIERAS.
TO IBAN ESHU

17:30

Oya en tarot económico por visa



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Oya en tarot económico por visa


Oya es un Osha y está muy relacionada con IKU , la divinidad de la muerte. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Simboliza el carácter violento e impetuoso. Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con ELEGUA ORULA Y OBATALA, domina los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán.


Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. La bandera, las sayas y los paños de Oya llevan una combinación de todos los colores excepto el negro.

Es además la Orisha del Río Níger, antiguamente llamado Oya, por sus 9 afluentes, nacida en Ira. Oya es una de las llamadas Orishas muerteras junto a sus hermanas Obba y Yewa. Oya ejerce un poder especial sobre los eggúns, por ser esta madre de 9 de ellos. Amante de la guerra combatía junto a OGGUN Y SHANGO en las campañas que estos realizaban. Acompañó a SHANGO cuando este dejó Òyó y fue nombrada reina de Kosso por este. Su culto es de territorio Tapa, Kosso y Òyó. Su nombre proviene de Yorùbá Òyá (Oló: dueña - Oya: Oscuridad) también conocida como Yansá del Yorùbá Iyámsá (Iyá: madre -Omó: hijos - Mesá: nueve).
Los hijos de YEMAYA Y SHANGO no la reciben durante el Sodo Orisha y cuando se asienta como Orisha tutelar, sus hijos deben recibir YEMAYA con un ritual especial. Lleva 9 otá marrones o carmelitas que se recogen en el río. Su número es el 9 y sus múltiplos. En el sincretismo se compara con la Santa Virgen de la Candelaria y Santa Teresa (2 de Febrero). Su color es el rojo vino, marrón o carmelita y 9 colores excepto el negro. Se saluda ¡Jekua Jey Yansá!
Familia de Oya.

Hija de OBATALA y Yembó, esposa de OGGUN; SHANGO y besó por primera vez a Babalu ayé, también hermana de Ayaó que es virgen y no se asienta.


Diloggún en Oya.

SOPERA PARA OYA


                                         

Habla en el diloggún por Osá (9).
Su receptáculo en una vasija de barro con tapa o una sopera de loza color carmelita o de varios colores. Normalmente vive seca, en algunos casos en agua de río y en otros solo se le rocía un poco de agua de río a sus otá. Sus atributos son 9 adanes (manillas) de cobre, vainas de flamboyán, Irukes (rabos de caballo), una mano de caracoles, herramientas de trabajo y de guerra, espadas, escudos, esclavas, espadas rayo, corona, pañuelos de 9 colores diferentes excepto el negro, guataca, pico, acofá, rayo, guadaña, palo, azadón, rastrillo, hacha, sable, etc. Sus Elekes son de 1 cuenta carmelita con rayas blancas y negras por cada 9 carmelitas, en algunas casa de Osha los confeccionan de cuentas lilas con rayas amarillas o alternando 9 cuentas blancas y 9 negras.Ofrendas a Oya.
Se le ofrendan frutas de colores ocre fundamentalmente la berenjena, batata, plátano indio, bollos de frijoles de carita, arroz blanco con berenjena, manteca de corojo, uvas, manteca de cacao, maíz tostado, coco, etc. Se le inmolan chiva, gallinas, gallinas de guinea, palomas. Sus Ewe son flamboyán, caimitillo, fruta bomba, yuca, granada, maravilla, mil flores, geranio, coralillo morado, mar pacífico, pepino cimarrón, verbena, flor de cementerio, espanta muerto, cambia voz, llantén, vergonzosa, artemisa, cordobán, alcanfor, curujey, croto, chirimoya, meloncillo, etc.
Objetos de poder de Oya.
Una herramienta hecha con crin negra de cola de caballo, llamado Iruke. Nueve brazaletes de cobre.

Trajes de Oya.


                                                      


Oya viste con un vestido vino y una saya con 9 franjas de diferentes colores. También puede vestirse con un vestido de fibra seca de la parte superior de la palma real, llamado yagua. Cintas de nueve colores cubren su cabeza.


Bailes de Oya.

Cuando Oya baila, menea su iruke para limpiar las malas influencias del aire. Su baile es muy frenético y muy rápido. Es delirante, una bacanal. A veces carga con una antorcha encendida en su mano derecha, haciendo fieros círculos mientras gira hacia la izquierda
Coronar Oya. Kari-Osha.
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a losOrishas guerreros .Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
Elegguá, Oggun, Oshosi, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oya.
Características de los Omo Oya.
Son personas reservadas, de carácter tranquilo como una brisa, pero cuando se enojan son una tempestad. Son como el viento, no les gusta estar encerrados en un lugar, lo cansan con facilidad lo cotidiano y monótono. Son en casos extremadamente fieles, pero en otros dados a las aventuras extra conyugales. En todos los casos son muy celosos.

patakies de Oya.

Hace mucho tiempo vivían en una tribu tres hermanas: Yemayá, Oshún y Oya, quienes, aunque muy pobres, eran felices. Yemayá era la mayor y mantenía a sus dos hermanas pescando en el mar. Oya era la mas pequeña y Oshun la cuidaba, mientras hacia esto también pescaba en el río y recogía piedras, las cuales vendían. Muy grande era el amor entre las tres hermanas. Un día la tribu fue invadida por tropas enemigas. Oshún no pudo escuchar los gritos de Oya, a la cual amarraba para que no se perdiera haciendo sus habituales travesuras ya que se encontraba sumergida en el río, ni tampoco la escuchó Yemayá, la cual estaba muy alejada de la costa. Así, los enemigos se llevaron a Oya como cautiva.

Oshún cuando descubrió la perdida de su hermana querida, enferma de melancolía comenzó a consumirse lentamente. Sin embargo, logró conocer cuanto pedían los enemigos por el rescate de Oya y poco a poco comenzó a guardar monedas de cobre, hasta que tuvo el dinero suficiente para rescatar a Oya. El jefe de la tribu, quien estaba perdidamente enamorado de Oshun y que conocía la pobreza de esta, duplicó el precio del rescate mientras se hacían las negociaciones. Oshún se arrodilló, lloró y suplicó, sin embargo el jefe le pidió su virginidad a cambio de la libertad de su hermana. Por el amor que profesaba a Oya, Oshún accedió. Cuando regresó a la casa con Oya, le contaron todo a Yemayá, y la hermana mayor en reconocimiento al gesto generoso de Oshún y para que Oya no olvidara jamás el sacrificio de su hermana, adornó no la cabeza de esta y sus brazos con monedas de cobre.
Mientras Oya estaba cautiva, Olofin había repartido los bienes terrenales entre los habitantes de su tribu: a Yemayá la hizo dueña absoluta de los mares, a Oshún, de los ríos; a Oggún, de los metales, y así sucesivamente. Pero como Oya no estaba presente, no le tocó nada. Oshún imploró a su padre que no la omitiera de su representación terrenal. Olofin, quedó pensativo al percatarse de la justeza de la petición y recordó que sólo quedaba un lugar sin dueño: el cementerio. Oya aceptó gustosa, y así se convirtió en ama y señora del camposanto. Es por esto que Oya tiene herramientas de cobre para mostrar su eterno agradecimiento al sacrificio de Oshún y come a la orilla del río, como recuerdo de su niñez. Moforibale Oshún, Moforibale Yemayá, Moforíbale Oya. Oiá (Oya en portugués) es una de las deidades de la religión iorubá. En la santería está sincretizada con la Virgen de la Candelaria[1] o (especialmente en Matanzas) con santa Teresa de Ávila.
Oiá está muy relacionada con la divinidad de la muerte. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas.



                                       
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Santos guerreros en tarot económico por visa

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Santos guerreros en tarot económico por visa

Atención a los Santos Guerreros
Eleggua Es el orisha que abre y cierra los caminos, esta deidad en sus diferentes caminos vive prácticamente en todos lados: la manigua, la basura, las cuatro esquinas, en la orilla del mar, del rio, etc. A Eleggua solo debe ponérle como adimuses café amargo, dulces, caramelos, ñames hervidos, confituras, juguetes, siempre al tercer día se envuelve todo en un papel traza y se lleva a la manigua y se limpia con todo esto y lo dejara allí.

Oggun y Ochosi

Estos orishas viven juntos dentro de una cazuelita de metal, se representan a través de distintas herramientas de labranzas, que es el sincretismo de la vida y Ochosi a través de la flecha que es el cazador, la unión de ambos establece la fortaleza inquebrantable ante la vida.
Tanto a Eleggua como Oggun y Ochosi, se le untan manteca de corojo a fin de estar preparados siempre para la guerra, que estos orishas deben librar.

Osun

Este orisha vive en el suelo, detrás de Oggun, y él representa la salud, por ende es un error sincretizarlo con la cabeza de nadie, ya que la cabeza pertenece a ori y ahí es donde se monta el ángel de la guarda, es decir que Osun no puede estar en alto porque así alejara su salud.
Osun lo componen 5 partes importantes, el gallito es la vitalidad y fuerza de salud. Ante la vida, el plato que lo sostiene es la tierra, la copa son los 4 puntos cardinales hacia donde nos dirigimos en la vida, la varilla son las piernas nuestras que nos sostienen y la base es el mundo, por eso vive en el suelo y no en el aire, a él se unta manteca de cacao, si en algún momento el se cae solo (sin que nadie lo tumbe), Ud. deberá acudir inmediatamente a casa de su padrino con el Osun y una paloma blanca, ya que esta avisando de un problema de salud grave.Tanto a Eleggua, como a Oggun, Ochosi y Osun, se les sopla aguardiente, o ron, se les vierte encima miel, se les sopla humo de tabaco, y se les rosea por encima maíz tostado, jutía ahumada y pescado ahumado, todo esto para el desenvolvimiento, con estos orishas no hay que arrodillarse para atenderlos una vez por semana, solo se enciende una vela delante de estos cuatro (Eleggua, Oggun, Ochosi y Osun).
su padrino deberá una vez al año, hacerles sacrificios, o sea, darle de comer a estos un pollón cantón o gallo y una paloma haciéndose Ebbo.
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Elegguá en tarot económico por visa

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Elegguá  en tarot económico por visa

Elegguá es una de las deidades de la religión yoruba. En la santería sincretiza con el Santo Niño de Atocha o con san Antonio de Padua. Elegguá es el dueño de los caminos y el destino, es el que abre o cierra el camino a la felicidad; es muy travieso y su nombre significa “el mensajero príncipe.”
.Elegua es el portero de todos los caminos, del monte y la sabana, es el primero de los cuatro guerreros junto a Ogun, Ochosi y Osun. Tiene 21 caminos y sus colores son el rojo y el negro.


Elegua es la protección primera, ya que es el quien abre los caminos para continuar en la religión. Los no iniciados o aleyos deben recibirlo o consagrarlo como primero. Es la vista que sigue un camino, se convierte en un guerrero temible y feroz cuando se une a Oggún y Oshosi, nada lo detiene. Elegua es uno de los primeros Oshas u Orishas que se recibe. Es un Osha del grupo de Orisha Oddé, a los que se le llama Los Guerreros . El es el primero de los guerreros junto a Oggun, Oshosi y osun. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. Eleguá vino al plano terrenal acompañando al Osha Obbatala . Es considerado el mensajero fundamental de Olofin.Vive en la mayoría de los casos detrás de la puerta, cuidando el ilé de quien lo posee. Dueño absoluto de los caminos y el destino, es quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. Siempre se deebe contar con él para realizar cualquier cosa. Es el portero de la sabana y el monte.
Es un Osha que se asienta, va a estera el día del itá de Osha y habla por el Dialoggun. El signo principal del Olosha está determinado por su conversación y la del ángel de la guarda. También es el intérprete principal de las letras del sistema del oráculo del diloggún y juega un rol fundamental en los subsistemas del oráculo de Biangue o Aditoto. Es entregado por Babaloshas e Iyaloshas. Ha sido el único que ha ido y regresado del mundo de Ará Onú. Ganó suficientes privilegios de parte de Olofin, Obatala yorunmila para ser el primero en ser atendido. Su mano de caracoles es la mayor, ya que consta de 21, estos son también el número de sus caminos. Le pertenece por excelencia junto a Obbatala el oráculo del coco (Obí).

su número es el 3, sus colores el rojo y el negro. El lunes y los días 3 de cada mes son sus días. En el sincretismo se compara con el Santo niño de Atocha (1ro de Enero). Su celebración es el 6 de Enero y el 13 de Junio.
Se saluda ¡Laroyé Elegua!
Familia de Elegua.
Elegguá es hijo de Okuboro y Añagui, reyes de la región de Egbá. Su nombre original proviene del Yoruba Èsú Elègbará (mensajero príncipe de los que viven en Egbá). Se dice también que fue hijo de Obbatalá y Yembó, hermano de Shango, Oggun, Ozun y Orunmila.
Diloggún en Elegua.
Elegguá habla por todos los odú por este pertenecerle, pero fundamentalmente lo hace por Oddi, Okana Sode y Ojuani Shogbe



                                                     

Eleguá se asienta en una otá (piedra), otá conchífera, de arrecife, otá con carga, caracol cobo con carga, un coco seco o de masa con carga.
Se coloca en una vasija plana, sus atributos son los cascabeles, un garabato (bastón) de guayaba, una trampa de ratón, monedas, juguetes de niño como las bolitas, pitos, matracas, sombrero de guano o paja, una maraca pintada con sus colores.
Sus elekes (collares) son de cuentas rojas y negras alternadas.
Objetos de poder de Elegua.
El objeto de poder de Elegguá es el garabato.
Trajes de Elegua.
Elegua se viste con levita, pantaloncillos y un sombrero rojo. Los colores de estos deben ser combinando el rojo con el negro. Algunas veces, en vez de combinarse se utiliza todo a rayas rojas y negras. Todo el traje, especialmente el gorro, se ornamentan con bolitas y caracoles.
Ofrendas a Elegua.
A Eleguá se le inmolan chivos, gallos o pollos, pollitos, jutías, ratones negros o rojos. Su tabú son las palomas, pues lo debilitan, excepto a algunos caminos particulares donde si las admiten. Sus ewes son abre caminos, sabe lección, croto, algarrobo, alcanfor, almacigo, berro, albahaca, ají chileno, ají guao guao, álamo, atiponlá, almendra, pata de gallina, Ceiba, curujey, chichicate, bejuco guaro, jobo, peonía, peregún, maravilla, pica pica, raspa lengua, siempreviva, rompesaragüey, verdolaga, travesura, zarza blanca, pendejera, piñón botija, etc.


Bailes de Elegguá 

                                                            


Cuando baja Elegua, este correrá y se pondrá tras la puerta. Entonces dará brincos y se contorsionará, haciendo muecas infantiles y jugando como los niños. Algunos de sus movimientos pueden ser muy eróticos. Le hará bromas a la audiencia y podrá desaparecer de la vista para aparecer en el momento menos esperado. Un paso característico es pararse en un pie y dar vueltas rápidamente. Siempre se le dará un garabato, lo utilizará para hacer mímica de abrir un camino a través de una tupida vegetación. Los otros danzantes imitarán sus movimientos, individualmente o en grupos en contra de las manecillas del reloj.

Caminos:

Elegua Abaile; Eleggua Abaile es quien recibe los ebboses, los interpreta y los lleva a su destino. Eleggua Abaile es mensajero e intermediario. Ayuda en la casa de Osha.
Elegua AfráEleggua Afrá es el de Babalu Ayé, se recibe junto con él. Vive en los hospitales, ayudando a Asojuano con las enfermedades, principalmente las de tipo contagioso. Por esta razón se le denomina El niño de las enfermedades contagiosas infantiles, como por ejemplo el sarampión y la viruela.
Este Elegguá vive sobre una piedra porosa (pómez) y lleva además de su carga un secreto que lo hace muy fuerte para ayudar. No toma aguardiente ni vino de palma, solo vino tinto. Es de la tierra Arara. A Elegua Afra se le puede ver silbando por las esquinas y en las calles solitarias. Su collar lleva cuentas negras y blancas.
Las herramientos de Elegguá Afrá son un bastón de viajero y un mortero (aquí confecciona las medicinas). Este Elegguá lleva la cara tapada ya que no se le debe mirar de frente.
En un patakí se cuenta que él fue quien ayudo a Babalú Ayé cuando estaba enfermo, les buscó los perros de compañía con Oggún, las muletas con Ossain y de Shangó, el perdón de Olofin.Elegua Agbanukué [Agbanuké]Eleggua Agbanuké es de tierra Arara, es el guardian de los Ilé, a los cuales les brinda mucha ayuda y "ciega" a quien con malas intenciones va a los Ilé de Osha. Se dice de él que, es el mejor aliado que tienen los Babalawos conjuntamente con Eshu Barakikeño y Alaroye. Al igual que los anteriormente mencionados este Eshu lleva una flecha la cual adorna su frente.

Es el chismoso del Babalawo ya que le cuenta todo lo que ve y oye en su Ilé. Es el Eshu de la clarividencia a través del cual Orunmila tiene esa virtud. Eleggua Agbanuké nace y habla en el Odu Baba Ejiogbe. Es el Mesías de Ifa y el príncipe de los Eshu, ya que encierra y conoce los secretos del bien y del mal. Eleggua Agbanuke siempre debe de vivir al este del Ile.Elegua Akéru ,Eleggua Akéru es un mandadero, lleva y trae.
Elegua Agongo Ogo;Eleggua Agongo Ogo anda con su nudoso garrote, que le sirve para atacar o defenderse
Elegua Akesan;Eleggua Akesan es del Reino de Oyó.
Elegua Alá Le Ilú: Eleggua Alá Lé Ilú es el título de honor que ostenta Elegguá en las ciudades o pueblos. Es ya viejo, pero un adivino de gran jerarquía.
Elegua Alá Lu Banshé; Eleggua Alá Lu Banshé es el Elegguá es el que rige sobre el destino. Domina y es dueño y señor de todo lo que se piensa hacer, de las disimiles situaciones que puedan ocurrir y de los pasos que se puedan dar, esto está referido no solo a los seres humanos, sino también a los Orishas.

Eleggua Ala Lu Banshé tiene el ashe de Oloddumare para arreglar o desarreglar las cosas, es por ello que se le ofrenda y agasaja en toda ceremonia. Eleggua Alá lu Banshé es muy controvertido ya que en muchas ocasiones no entendemos sus decisiones. Es el que abre los caminos y nos ayuda a obtener una mejor vida, pero también es capaz de cerrar los caminos si determina que esto nos puede llevar a rumbos no deseados por nuestro Ori. Es por ello que el analiza todas las situaciones y nos abre el camino que el disponga nos conviene mas.
Sin el no se puede dar el primer paso para lograr los objetivos, y tambien el que da el ultimo paso con nosotros para dar final y bendicion a nuestras obras. Es por ello que le gusta que se le tenga en cuenta, y que su sabio consejo siempre sea requerido.
Se le ofrendan manzanas, guayabas y dulces agridulces. La comida le gusta picante y tambien le gusta el aguardiente de caña, fuma tabacos y tambien cigarros. Debe estar presente en cualquier ebbó. Los hijos de Ala lu Banshé siempre triunfan si siguen sus consejos sabios y su ayuda. Esta ayuda la brinda por igual a Iyaloshas, Babaloshas y Babalawos en su labor religiosa.Elegua Alaroye Akokelebiyú;Eleggua Alaroye Akokelebiyú es considerado un niño muy travieso, revoltoso, amigo de hacer bromas de mal gusto y también de muy mal carácter que no olvida fácilmente las afrentas que le hacen por lo que dicen que cuando se enoja con el dueño de la casa, provoca que la policía venga al hogar.
Elegua Awó Bara;Eleggua Awó Bara es adivino de tierra Oyó. Hace de guardiero en las casas del babalawo. Es el sostén, la afirmación de Ifá.


Elegua EluféElegguá Elufe es uno de los más viejos que existen.
Elegua Añanki;Elegguá Añanki es la madre de todos los Elegguá. Es muy aguerrida. Vive en el bosque y lo conoce todo. Se traslada en un remolino. Cura con los ewes y cuando se enoja es tan violenta como la tempestad. Simboliza la victoria y firmeza.


ESHU-ELEGBA AKOKORIJE -Elegguá muy aficionado a jugar con pelotas, prefiere cigarros. inquieto , es muy divertido. Se le conoce como el Santo Niño de la alegría, es el Elegguá de Shangó a quien siempre acompaña por todos lados.
- ESHU-ELEGBA BARALAJIKI – Este Elegguá es muy popular y conocido sobre todo por dos cosas: Es glotón rumbero. . Protege de traiciones, engaños Compañero de Oggún.
- ESHU-ELEGBA ALA LU BANSHE – El Orisha del Destino.
- ESHU-ELEGBA AWERE – El Elegguá consagrado a Obbatalá, conocido como el Mueve Corazones, pues mueve el mundo hacia la piedad y la paz.


- ESHU-ELEGBA ANAKI OLOKUN – Este Elegguá es conocido como el Orisha de los sentimientos profundos e incomprendidos.
- ESHU-ELEGBA MASANKIO – Este Elegguá es el Niño Sagrado que nos ayuda a tomar resoluciones sobre problemas de dificil solución. sabio
- ESHU-ELEGBA INA – Este Elegguá es un compañero inseparable de Shangó,
- ESHU-ELEGBA OBASIN – Este Elegguá va sentado en su cazuelita de barro sobre libros de la ley-ESHU-ELEGBA NI BAKUO – Este Elegguá representa nuestra sombra y nuestra existencia . No se recibe, nace con cada uno de nosotros en el sincretismo catolico es que es el angel de la guardia

- ESHU-ELEGBA ABARIKOKO – Este Eshu esta presente en las denuncias, las tragedias problemas con la policia y de la carcel.
- ESHU-ELEGBA AGBADÉ – Este Eshu camina junto a OBATALÁ. tiene la misión de rescatar a la persona de los EGGUN oscuros
- ESHU-ELEGBARA AGBÁLONKÉ – el encargado de guiar alos recien fallecidos. Su casa es un ACARA ( calabaza
- ESHU-ELEGBARA AGBÁNUKE – es el guardian de los ILE, Se dice de él que es el mejor aliado que tienen los BABALAWOS
- ESHU ODDEMASA – debe ser atendido constantemente ya que es muy voluble y si se deja de antender suele enredar la vida de su dueño.-- ESHU-ELEGBARA OJUANI LELÉ ALAROYE - Este es el Eshu de OGGUN, el cual es cruel,astuto y muy andariego. cada orisha tiene su propio eshuque comen y viven juntos.
- ESHU-ELEGBA MARIMAYÉ - El portero del Cementerio ya que es él que posee la llave del mismo,
- ESHU-ELEGBA ALUFAMA – El Eshu la unión de dos personas, el Eshu del matrimonio ,
ESHU-ELEGBA ALÁ AYIKÍ – revoltoso, fiestero, de tremendo apetito .Él representa lo inesperado, el engaño y la traición.


ESHU-ELEGBARA SOKO YOKI – El Eshu representa la unión entre IFA y OSHA
Elegua BiawoonáElegua Eborikeke
Elegua Agüere Kikeño [Kinkeñe]Elegua Kinkeyé
Elegua Aggó Meyó
Elegua Barakikeñerí Elegua Bara Ala Asuayo [Lasuayo]
Características de los Omo Eleggua:
Inteligentes y hábiles, pero poco escrupulosos. Son habladores y pueden vender hasta lo imposible si se les deja hablar. Son mujeriegos y poco caseros, les gusta la calle. Se inclinan a la corrupción, el timo, la estafa y las intrigas políticas, lo que les garantiza el éxito en la vida.

Patakí     


                                                               

Obí (el coco) era puro, humilde y simple, por eso Olofi hizo blanca su piel, su corazón y sus entrañas y lo colocó en lo alto de una palma. Eleguá, el mensajero de los dioses, se encontraba al servicio de Obí y pronto se dio cuenta de que este había cambiado.
Un día Obí decidió celebrar una gran fiesta y mandó a invitar a todos sus amigos. Eleguá los conocía muy bien, sabía que muchos de ellos eran las personas más importantes del mundo, pero los pobres, los enfermos y los deformados, eran también sus amigos y decidió darle una lección invitando a la fiesta no solamente a los ricos.
La noche de la fiesta llegó y Obí, orgulloso y altivo, se vistió para recibir a sus invitados. Sorprendido y disgustado vio llegar a su fiesta a todos los pobres y enfermos. Indignado les preguntó:
–¿Quién los invitó?
–Eleguá nos invitó en tu nombre –le contestaron.
Obí los insultó por haberse atrevido a venir a su casa vestidos con harapos.
–Salgan de aquí inmediatamente –les gritó.
Todos salieron muertos de vergüenza y Eleguá se fue con ellos.
Un día, Olofin mandó a Eleguá con un recado para Obí.
–Me niego a servir a Obí –dijo Eleguá–. Ha cambiado mucho, ya no es amigo de todos los hombres. Está lleno de arrogancia y no quiere saber nada de los que sufren en la Tierra.
Olofin, para comprobar si esto era cierto, se vistió de mendigo y fue a casa de Obí.
–Necesito comida y refugio –le pidió fingiendo la voz.
–¿Cómo te atreves a aparecerte en mi presencia tan harapiento? –le increpó el dueño.
Olofin sin disimular la voz exclamó:
–Obí, Obí.
Sorprendido y avergonzado, Obí se arrodilló ante Olofin.
–Por favor, perdóname.
Olofin le contestó:
–Tú eras justo y por eso fue que yo hice tu corazón blanco y te di un cuerpo digno de tu corazón. Ahora estás lleno de arrogancia y orgullo. Para castigar tu soberbia te quedarás con las entrañas blancas, pero caerás y rodarás por la tierra hasta ensuciarte. Además tendrás que servir a los Orishas y a todos los hombres.
Así fue como el coco se convirtió en el más popular de los oráculos.
Eleggua es una de las deidades de la religión yoruba. En la santería sincretiza con el Santo Niño de Atocha o con san Antonio de Padua.

ELEGGUA 

ES EL DUEÑO DE LOS CAMINOS Y EL DESTINO, ES EL QUE ABRE O CIERRA EL CAMINO A LA FELICIDAD; ES MUY TRAVIESO Y SU NOMBRE SIGNIFICA "EL MENSAJERO PRÍNCIPE."

ORACION A ELEGGUÁ


A TI, SEÑOR DE LOS CAMINOS,
GUERRERO ILUSTRE, PRÍNCIPE INMORTAL,
ELEVO ESTA HUMILDE ORACIÓN
A TI, ELEGGUÁ:
OH, SEÑOR DE LAS LLAVES,
APARTA DE MI CASA EL MAL,
Y AGUARDA EN MI AUSENCIA ,
HASTA QUE PUEDA SER PRESENCIA REAL,
PARA APRENDER DE TI LA LIBERTAD.
CUANDO ESTÉ DESPIERTO O DORMIDO
ACEPTA Y ELEVA MI RUEGO ANCESTRAL
DIARIAMENTE AL GRAN OLOFI,
PIDIENDO POR LAS ALMAS BIENESTAR,
Y QUE REVIENTEN LOS MIEDOS
CON LOS ARAYÉS Y TAL,
ANTES DE QUE LOS CUBANOS
PONGAN SU AMOR Y HUMILDAD 
DUEÑO DE LAS CUATRO ESQUINAS  
A LAS INSTANCIAS DE UN PUEBLO 
QUE RECLAMA LIBERTAD.Y DE TODA 
LA CIUDAD,
DÁNOS TODITAS LAS LLAVES,
PARA ENCONTRAR LA VERDAD,
Y AL SALIRNOS DE ESA HISTORIA,
DÉJANOS VER CON CLARIDAD:
ILUMINA, PADRE MÍO,
NUESTRO SENDERO DE PAZ,
DANDO AL PAÍS UN DESTINO,
MUY DISTINTO AL QUE HOY ESTÁ
CONFISCANDO MÁS FUTURO,
QUE EL QUE TIENE EN REALIDAD:
QUITA AL GUERRERO MEZQUINO,
CON SU BOTA DE IMPIEDAD,
PARA ENTRAR EN EL CAMINO
DE UN ETERNO DESPERTAR…
SALVA TÚ LAS DECEPCIONES,
EN CUANTA CONTRARIEDAD
DESCUBRIMOS DE UN GOBIERNO
QUE NO LE IMPORTAMOS YA,
DONDE LOS ENFERMOS TEMEN
A QUIEN LOS QUIERE CUIDAR,
Y LOS PRESOS DE CONCIENCIA
TAMPOCO PUEDEN NI ORAR,
PUES SU SALUD ENCOMIABLE
SE EMPIEZA A RESQUEBRAJAR,
CUANDO TOCAN LA MAZMORRA
ADONDE VAN A PARAR,
TAN SÓLO POR PONER TAPIA
A LO QUE PIENSA CADA CUAL.
OH, NIÑO NUESTRO DIVINO,
CUÁNTO MÁS VAMOS A ESTAR
DESUNIDOS Y ENCERRADOS,
EN ESA GRAN CAPITAL,
DONDE LAS LLAVES SE PIERDEN
Y NO PODEMOS ENTRAR,
AQUELLOS QUE HEMOS SALIDO
A BUSCARNOS OTRO HOGAR,
PERO QUE NO HEMOS PERDIDO
EL AMOR DE ESA CIUDAD,
QUE ES ISLA AMABLE Y ETERNA,
PARA TODO EL QUE SE VA,
PUES NO PERDEMOS LA ESENCIA
DE NUESTRA PATRIA INSULAR:
AUNQUE OSEN DESTERRARNOS,
O ALGUIEN SE QUIERA EXILIAR,
TODOS SOMOS HIJOS SUYOS
Y DESEAMOS DE VERDAD,
PONER NUESTRO GARABATO
EN EL MEDIO DEL PORTAL,
PARA QUE TÚ NOS VIGILES
ESA CASA NACIONAL,
Y PODAMOS RECREARNOS
CON EL HAMBRE QUE NO HAY:
EN EL NOMBRE DE TODOS
LOS HIJOS QUE VOLVERÁN,
A LA CASA DE SU VECINDAD,
LOS DE AQUÍ CON LOS DE ALLÁ,
HOY TE DAMOS MUCHAS GRACIAS,
PADRE MÍO, ESHU ELEGGUÁ,
LAROYE DE ESTA HUMANIDAD,
MAFEREFUN, MI BABÁ…
POR EL PADRE, EL HIJO
Y EL ESPIRITU SANTO, AQUÍ Y ALLÁ.

17:30

¿Adivinar tu futuro? ¿Vidente natural buena en sus aciertos? 5€/17m 918372094

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¿Adivinar tu futuro? ¿Vidente natural buena en sus aciertos? 


Adivinar "auguran o predecir el futuro», Predecir el futuro, revelar e interpretar las cosas ocultas (también presente o pasada), dijo neumáticos netos. adivino para la adivinación opera o que se alega la adivinación (adivinos, adivinos, etc.): el futuro, el destino; sueños. Carta, para dar una respuesta, hacer que la inspiración profética conocida: Entonces, gritando, Callante supuso que tuviera que huir, y luego a 'vientos explicar las velas. Señal. más genérico. Predecir lo que está por venir: el 'hijo en tanto que ya está creciendo en este deseo de Ben en desimano, tampoco que yo pueda deshacer; Si pudiera me. cómo va a terminar!

los movimientos del enemigo. b. Suponga lo que no sabe, conjeturas sin base de pruebas suficientes o indicios, sin embargo, llegar a la verdad: es como tú dices, lo has adivinado; ¡Adivina quién vino a verme!; Adivina cuánto me costó!; tire i., aventurar una respuesta sobre un tema que no se sabe, con la esperanza de que es la correcta. basado en juegos similares: Supuse que la solución; Adivina adivinanza la primera, de inmediato, con la primera respuesta. Más genérica, descubrir algo a partir de elementos conocidos que se propone y dar la respuesta correcta: el hecho de que te digo, los nombres que hay que adivinarlas; Te digo de una forma y tener la. el autor. c. Supongo que es difícil i. lo que piensa; El resto puede i.; Es muy fácil adivinar por qué. d. Imagínese: usted deja el. lo que era mi confusión, mi disgusto. y. Alcanzar la marca, encontrar o ser capaz de éxito: i. a los números de lote; hablar mal de él estará siempre adivinaban; supuso la manera correcta; los que supongo que es bueno; no es una conjetura, la persona a la que no sale nada bien; él sólo supuso para abrir la tienda; Además, el uso fan, para actuar de la manera más apropiada: guardar silencio, siempre se adivinaba; con ustedes, nunca vamos a ser adivinado, siempre está mal, que siempre actúa de la manera incorrecta. Parte. pasar. Adivinado, así como, lo que sucedió así, que ha sido un éxito: una especulación de inspiración; un libro, una película, un eslogan supuso.

domingo, 15 de enero de 2017

17:30

El poder de la clarividencia y la adivinación

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El poder de la clarividencia y la adivinación 


Clarividencia (ver claro) es un poder natural dentro de todos, desde la antigüedad se ha utilizado para manipular, ayudar y mejorar. Todo el mundo tiene la capacidad, es lo que hace con lo que cuenta, la clarividencia es su derecho de nacimiento, y si se desarrolla será una luz de guía a lo largo de su vida. Dentro del éter está la luz de la vista interior y una vez que tengas relación, tu habilidad vidente es despertada. La clarividencia es distinta de sus sentidos habituales, es una nueva conciencia de conocer y conocer hechos, abriendo campos inexplorados de comprensión. Si se activan las potencias latentes dentro de todas las personas, el pensamiento se revolucionará, si el individuo se da cuenta de sus poderes se producirá un cambio espiritual. La responsabilidad personal de todas las acciones y pensamientos será la norma aceptada.


La clarividencia, para el novicio, no es diferente de aprender una nueva habilidad, ya sea mental o física, se necesita esfuerzo para intentar algo nuevo, pero con la práctica se convierte en automática e involuntaria. La clarividencia es para cualquier persona, rica, pobre, joven, vieja, masculina, femenina, indiscriminada, para cualquier nivel de inteligencia, cualquiera, en cualquier lugar puede ser clarividente, todo lo que se necesita es aplicación, determinación y constancia. Hay un sistema para ello, y la formación es necesaria para que funcione, para todos excepto para aquellos que son naturalmente espontáneos. Algunos están dotados de segunda vista desde el momento del nacimiento, pero para todos los demás se necesita esfuerzo para lograr los resultados deseados.

Al ser clarividente estás actuando fuera de tu conducta mental normal, no te desanimes si no ocurre nada, estás ejerciendo un nuevo músculo y esto siempre está probando. Cada vez que lo intentas estás un paso más cerca de ver más allá de los cinco sentidos, cualquier camino que tomes conducirá a la misma meta, ya sea psicometría, tarot, runas, I Ching, scrying o cualquier número de prácticas ocultas. Una mente fuerte y enfocada es un requisito previo para el éxito. El gasto de aproximadamente seis semanas practicando constantemente en una base diaria más que probable que permita a la persona promedio para desarrollar habilidades psíquicas en un grado u otro, y con el trabajo continuo permitir que las capacidades latentes a la superficie. Desarrolle su potencial a través de una hora de práctica cada día, usando la voluntad, concentración, persistencia, autoconciencia, autocontrol, energía, enfoque y amor.



Usted tendrá mejores resultados con un cuerpo descansado sano y trabajando en un ambiente tranquilo y pacífico. Observe la templanza, hay mucho tiempo para aprender, no se compara con nadie, cada individuo trabaja a su propio ritmo y esto es parte de su destino kármico. Como cualquier otra cosa, la clarividencia es un arte, puede ser una herramienta valiosa en su vida, lo que le permite expresar diversos grados de percepción, ofreciendo conocimiento de cosas independientes de las vías ordinarias. Este conocimiento puede ser alcanzado por diferentes y ampliamente diversos métodos.

sábado, 14 de enero de 2017

17:30

Oshun en tarot económico por visa


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Oshun en tarot económico por visa

Oshun es un Osha y está en el grupo de los Oshas de Cabecera . Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es la única que llega a donde estáOlofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebí de Orunmila. Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.

Es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria. Se dice que vivió en una cueva que aun existe en Ijesa, Nigeria, al norte hacia el río Nilo. Fue la segunda esposa de Shango.
En Nigeria es adorada en muchas partes de Yorubaland, aunque es en la ciudad de Osogbo, por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad de creyentes. El nombre Osogbo proviene de la unión de Oshun y Ogbo. Ella salvó a esta ciudad por eso su rey la llamó de esa manera. En África su mensajero es el cocodrilo. Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden sus favores.
Oshun es la Orisha del agua dulce. Su nombre proviene del Yorùbá Osún. Salvó al mundo volando como un aura tiñosa (Ibú Kolé), especie de buitre. También habló con Olofin, cuando Olokunmando el diluvio. Fue Yemaya quien le dio la fortuna de que su casa fueran las aguas dulces. Pidió la intervención de las mujeres en el consejo de los Orishas.Se recibe como Orisha tutelar, debiendo hacerse con por lo menos 5 días de anticipación una ceremonia en el río. Por haber salvado al mundo todos los Iyabó antes de coronar Osha Akua Kua Lerí deben dirigirse al río a darle cuenta con su respectivo Ochinchin y darle Obí.
En el sincretismo se le compara con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba. Su número es el 5 y sus múltiplos. Su color es el amarillo en todas sus tonalidades. Se saluda ¡Yalodde Yeyé Kari! ¡Yeyeo! ¡Omoriyeyeo!.Familia de Oshun.


Oshun es Hija de Obbatala y Yemayá, hermana de Oya y Obba, fue esposa de Oggun, Orunla,Oshosi con quien tuvo a Logún Ede y de Shango con quien tuvo a los Jimaguas Talako y Salabí (Ibeyis). Intima amiga de Elegua, quien la protege.
Diloggún en Oshun.

Oshun habla en el Diloggún por Oshe (5),Obbara meyi(66) , Eyeunle (8) y por Ofún Mafún (10).

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Herramientas de Oshun.

Su receptáculo es una sopera de loza de color amarillo o de varios colores predominando el amarillo. Oshun lleva 5 otá que viven dentro de la sopera con agua de río. Sus atributos principales son un sol, una mano de caracoles, espejos, peines, aros, 5 adanes (manillas), peces, abanicos, abanicos de sándalo, de plumas de Ibú Kolé, de plumas de pavo real, coronas, corazones, caracoles, conchas, botecitos, corales, irukes de rabo de caballo de color claro, campanilla, pañuelos, media luna, dos remos, una estrella, etc. Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas amarillas y doradas o 5 cuentas amarillas, 1 ámbar, 5 doradas.


Objetos de poder de Oshu
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Usa un abanico de sándalo amarillo o de plumas de pavo real con el cual se abanica. Oshun hace sonar sus cinco brazaletes de oro. Una media luna, dos remos, una estrella, el sol y cinco pequeñas campanitas que van con su vestido. Estos objetos pueden cambiar de acuerdo a su camino.


Trajes de Oshun.


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Oshun viste un vestido amarillo, ceñido por una faja con un romboide en el estomago. El vestido lleva campanillas en algunos puntos.
Bailes de Oshun.

El baile de Oshun es el más sensual. Se ríe como Yemaya y sacude sus brazos para hacer sonar sus brazaletes. Oshun sube los brazos por encima de su cabeza para enfatizar sus encantos. Mientras baila, hace movimientos voluptuosos y les pide sexo a los hombres con sus manos extendidas y movimientos bruscos de las caderas. Pide miel, mostrando la dulzura del sexo y la vida. Puede imitar que rema en un pequeño bote. Cuando se peina el pelo o se admira en el espejo, es muy estirada mirando por encima de su nariz a los que están a su alrededor.
Ofrendas a Oshun.
A Oshun se le ofrenda su comida predilecta Ochinchin, hecha a base de camarones, acelga, cebolla, ají, escarola, aceite de oliva, vino blanco seco y huevos, palanquetas de gofio con miel, miel de abejas, lechuga, escarola, acelga, arroz amarillo, tamales, harina de maíz, ekó, ekrú, olelé con azafrán, dulces de todo tipo y frutos del río. Se le inmolan chivo capón, gallinas, gallinas de Angola, palomas, jicotea, etc. Sus Ewe son amor seco, anís, añil, bejuco carey, bejuco péndola, boniato, bruja, calabaza, espinaca, canela, girasol, lechuga, acelga, malvaté, mango, manzanilla, guamá da costa, perejil, hierba de la niña, vetiver, pringa hermosa, hierba caimán, pomarrosa, geranio de olor, avellano de costa, melón de castilla, chayote, grosella, hoja menuda, etc.
Coronar Oshun. Kari-Osha.
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orisha Guerrero Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshun, Aggayú y Oyá.
Características de los Omo Oshun.


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Los hijos de Oshún son simpáticos y alegres, tienen un gran deseo de ascensión social, les gusta mandar, son de llevar los chismes, curiosos, son sensuales, les encantan las joyas, la ropa y los buenos perfumes. Muchas veces temen chocar con la opinión pública a la que le prestan demasiada importancia. Aman los dulces por eso tienden a ser gorditos o de cara rellena.
patakinOshun en sus esfuerzos de ayudar al mundo perdió su fortuna. Luego de esto comenzó a lavar ropas en el río y las personas le pagaban con monedas. Un día una moneda cayó al agua y la corriente llevó la moneda al mar. Ella les rogó a Yemaya y a Olokun que le regresaran su última moneda, porque era todo lo que tenía para pagarle comida a sus hijos. Los dioses a los que ella les rogó oyeron sus plegarias y recogieron los grandes océanos hasta que Oshun pudo ver las grandes riquezas en el fondo de los siete mares. Pero Oshun, solo recogió aquella moneda que había perdido y regresó. Los dioses no entendiendo por que ella había tomado aquella moneda y nada mas dijeron:
"Por tu honor y honestidad te damos partes de nuestras riquezas y el río como tu casa, pero nunca mas des todo lo que tienes".
Oshun salva al mundo.
Cuando Olofin creó el mundo, los cielos y la tierra se comunicaban a través de la Ceiba. Pero los hombres defraudaron la confianza de Olofin y este separó los cielos de la tierra. Desde el principio Olofin había dado al hombre todo lo que necesitaban. Estos no cultivaban ni plantaban nada. Ya que los hombres comenzaron a morir de hambre, Oshun, se transformó en tiñosa y tomó una cesta llena de pan y guisantes y las llevo al cielo. Allí encontró a Olofin hambriento y lo alimentó. Agradecido por la comida Olofin le preguntó a Oshun que le pedía a cambio y entonces ella intercedió por la raza humana. Olofin respondió que no podía hacer nada por aquellos que lo defraudaron pero en agradecimiento de la comida, le señaló que a mitad entre el cielo y la tierra vivía un hombre llamado Orisha oko quien cultivaba y guardaba sus cosechas. Oshun llegó hasta donde vivía Orisha oko y tomó todo lo que pudo de lo que el le ofreció proveniente de sus cosechas de cientos de años. Ella regresó a la tierra y alimentó al mundo. Por este acto de generosidad la coronaron reina.



Nuestra Señora de la Caridad del Cobre, o la Virgen de la Caridad del Cobre, Caridad del Cobre o simplemente cachita, es una de las advocaciones de la Virgen María. Es la Patrona de Cuba, este solemne nombramiento fue proclamado por el Papa Benedicto XV en el año 1916. Posteriormente en un viaje realizado por Juan Pablo II a la Isla de Cuba en el año 1998, coronó con gran dignidad a la Virgen como Patrona de Cuba.
En la santería Orisha se identifica con Oshun.






17:30

Oshun ikole en tarot económico por visa

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Oshun ikole en tarot económico por visa


Oshun Ibú Kolé es también conocida como Akalá-Kalá, Kolé-kolé, Ikolé, Bankolé. Es inseparable de la tiñosa (buitre), con la cual trabaja. Su nombre significa "aquella la que recoge y recupera la basura y los polvos" Vigila la casa. Vive en una tinaja de barro. Se le puede poner a comer en una palangana con agua.
Entre los atributos de Oshún Ibu Kole se encuentran: Una muñeca de porcelana o plástico, dos bolas de billar, dos espejos, 5 plumas de tiñosa, 5 morteros (de farmacia). Sus otás viven sobre una rosa de Jerico. Se le pone un abanico hecho de plumas de tiñosa con cuentas blancas.


Algunos dicen que esta Oshun nace en Elleunle Ojuani, otros que en Ogbe tuanilara. Su corona va adornada con plumas de tiñosa y dos morteros, una escoba, dos remos, una espada, una luna, una copa, una campana, un tambor, un tridente, un peine, una mano, un pilón y dies lanzas. Se le puede poner 10 plumas de loro africano que pueden llegar hasta 55. Se le pone un cesto con 5 agujas para coser con un dedal y un ovillo. Esta Oshun lleva un Ozain hecho para ella que cuelga sobre la tinaja. Una vez que este Ozain esta hecho se le da de comer al lado de Oshun. El Ochinchin para esta Oshun esta hecho con limo de rió, ceraja, bledo blanco o acelga. Dentro de su sopera lleva una flecha, 55 brazaletes de oro haciendo un collar y 10 lanzas.
Otros textos se refieren a esta Oshun como la diosa sonriente y de exuberantes características que decaen ante su indumentaria pobre y baja. Dicen que se revuelve en las corrientes y en el fango, casi en la miseria. Esta tiene solo un vestido el cual de lavarlo tanto se tornó de blanco a amarillo. Ella es la mayor de las Aje (brujas) y sabe como hacer y lanzar conjuros. La tiñosa es su símbolo y además su mensajera, la cual transmite sus caprichos. Se dice que la Oshun de este camino solo hace cosas malas y come lo que la tiñosa le trae. En Cuba es la Oshun que se honra sobre todas las otras. Esta Oshun come chiva, dos gallinas blancas, dos palomas negras y guinea.
17:30

Shango en tarot económico por visa

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Shango en tarot económico por visa

Shango es un Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares de su panteón. Shango es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá. 

Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto.Shango representa y tiene una relación especial con el mundo de los Eggun.
Shango fue el 4° Alafín (rey) de Òyó, esta es la segunda dinastía de Oduduwaluego de la destrucción de Katonga, la primera capital administrativa del imperio Yoruba. Shango llegó en un momento trascendental de la historia Yoruba, donde las gentes se habían olvidado de las enseñanzas de Dios. Shango fue enviado con su hermano gemelo por Oloddumare para limpiar la sociedad y que el pueblo siguiera nuevamente una vida limpia y las enseñanzas del Dios único.
Luego de que se hizo rey, el pueblo comenzó a decir que Shango era muy estricto e incluso tirano. En aquel tiempo las leyes decían que si un rey dejaba de ser querido por su pueblo debía ser muerto. Shango terminó con su vida ahorcándose, pero regresó en su hermano gemelo Angayú quien con el uso de la pólvora, acabó con los enemigos de Shango, quien a partir de allí comenzó a ser adorado como Orisha y fue llamado el Señor de los Truenos.
Shango fue un rey guerrero y los generales de Ibadan lo amaban. Sus seguidores lo veían como el recipiente de grandes potencialidades creativas. Shango fue uno de los reyes Yorubas que ayudó a construir las formaciones de batalla y gracias a sus conquistas el imperio Yoruba se extendió desde Mauritania hasta Gabón. Se hizo famoso sobre todo por su caballería de guerra, la cual tuvo un papel fundamental en la construcción del imperio.
Existen otras leyendas donde se dice que Shango mató a sus hijos y esposas por sus experimentos con la pólvora, luego de arrepentirse se convirtió en Orisha. Shango fue el primer awó, que luego cambiara el ashé de la adivinación con Orunla por la danza, por esto es muy importante en el culto de ifá para los babalawos, teniendo los babalawos una mano de Ikines llamada mano de Shango.
Shango es hermano de corazón con corazón de Babalu Aye (okan pelú okan). Shango come primero cuando se corona este Orisha, ya que fue Shango quien lo ayudó a curar de sus pestes. Ossaín es el padrino de Shango, el nombre de quien fue su esclavo es Deú y su mensajero se llama Bangboshé.
Shango significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen de cascadas o ríos. Uno de los Orishas Kari-Osha Shango es Aggayu Sola fundamentales que deben recibirse cuando se hace y los omo Shango deben entrar con Aggayú Solá. Su símbolo principal es el Oshe. El Oshe es un muñeco tallado en cedro y que en vez de cabeza tiene un hacha doble. Oshe con el tiempo es una energía que lleva carga, que la hacen los babalawos, este vive con Shango.
Para hacer Shango debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua Lerí una ceremonia al pie de un cedro o palma real. Shango en el sincretismo se compara con Santa Bárbara, la cual tiene su fiesta en 4 de Diciembre, de acuerdo al calendario santoral católico. Su día de la semana es el sábado, aunque el viernes también es popular.
Su número es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican el 4, quizás por su sincretismo religioso con Santa Bárbara. Sus colores son el rojo y blanco. Se saluda ¡Kaó Kabiesilé, Shango Alufina!
Familia de Shango.

Shango fue esposo de OBBA;OYAY OSHUN En algunos caminos desciende directamente de Olonddumare , en otros es hijo de OBBATALA y Oddúa(Odduwa) , otros lo sitúan como hijo de Obbatala y Aggayu Solá y también de Obbatalá Ibaíbo y Yembó, fue criado por Yemaya Y Dada hermano de Dadá, Orunmila, Oggun, Elegua, Oshosiy Osun.
Diloggún en Shango.

Shangó habla en el diloggún por Obbara (6) y por Ellila Sebora (12), que es su letra principal.
HERRAMIENTAS DE CHANGO



Su receptáculo es una batea de madera, preferentemente de cedro, con tapa, que se sitúa arriba de un pilón que muchas veces puede tener forma de castillo.
Sus atributos principales son seis herramientas hechas en cedro, hachas, espadas, rayos, tambores, una mano de caracoles, corona, copa, un sable, maraca de güira, una maza, etc.
Shangó también lleva un chekere hecho de carapachos de tortuga. Entre los utensilios que se le pueden poner alrededor se encuentran un caballo negro, un tambor, una bandera roja brillantes, tres hachas, un garrote y una cimitarra.
Sus objetos de poder son un hacha doble, una copa y una espada. Sus collares oelekes se confeccionan alternando cuentas rojas y blancas.


Objetos de poder de Shango.

Los objetos de poder de Shangó son un hacha de dos cabezas, una copa y una espada.
Trajes de Shango.

Shango se viste con una camisa roja suelta y pantalones blancos de listas blancas y rojas. También puede vestir pantalones blancos cortos con las patas cortadas en puntas. Su pecho está al descubierto y se le agrega una chaqueta corta que puede ser roja o de listas blancas y rojas. En su cabeza lleva una corona, que a veces se le da la forma de castillo.
Bailes de Shango.

Cuando Shango baja golpea con su cabeza y da tres vueltas de carnero hacia los tambores. Abre los ojos desmesuradamente y saca su lengua. Sus movimientos característicos son blandiendo el hacha y agarrándose los testículos. Ningún otro Orisha dará saltos más altos, bailará más violentamente o hará gestos más extraños. Comúnmente puede comer fuego. Los bailes de Shango suelen ser de guerrero o eróticos. Como guerrero blande su hacha y hace gestos amenazadores. Como amante, trata de demostrar el tamaño de su pene, se dobla, hace guiños y actúa de forma lasciva con las mujeres de la audiencia. Los bailadores imitaran sus movimientos y su contoneo sexual.
Ofrendas a Shango.





A Shangó se le ofrenda amalá hecha a base de harina de maíz, leche y quimbombó, plátanos verdes, otí, plátano indio, vino tinto, maíz tostado, cebada, alpiste, etc. Se le inmolan carneros, gallos, codornices, jicotea (tortuga de río), gallina de guinea, palomas, etc. Sus ewe son el bledo punzó, atiponlá, platanillo de Cuba, Ceiba, paraíso, cedro, álamo, baría, zarzaparrilla, bejuco carey, bejuco colorado, almácigo, camagua, combustera cimarrona, caña de azúcar, cebolla, caoba, flamboyán, guano blanco, guano prieto, laurel, maíz, palo amargo, mamey colorado, palo boma, hierba jicotea, piñón, piñón botija, quimbombó, rompesaragüey, ruda, tomate, travesera, yaya, palma, peonía, hierbabuena, trébol, canistel, filigrama, yaba, etc.
Caminos de Shango.

Los caminos de Shango se refieren más bien a los títulos que recibiera cuando fue rey. Es decir, su realeza, su arte de legislar, de hacer la guerra, su fuerza y su relación con el fuego y el rayo, entre otros aspectos
Shango Obadimeyi
· Shango obakoso
· Shango Bumi
· Shango Dibeyi
· Shango Alafin o Alafi Alafi
Shango Bangboshé.
· Shango Addima Addima.
Shango Obadimeyi
· Shango Omangüerille.
· Shango Oban Yoko.
· Shango Alufina.
· Shango Ebbora.
· Shango Ladde o Larí.
· Shango Dedina.
· Shango Luami.
· Shango Deima.
· Shango Deizu.
· Shango Tolá.
· Shango Obba Bi.
· Shango Yumi Kasiero.
· Shango Asabeyi.
· Shango Oluoso.
· Shango Okanami.
· Shango Nipa.
· Shango Gbogbagúnle.
· Shango Gbamí.
· Shango Fáyo.
· Shango Deyí.
· Shango Obanlá.
· Shango Tápa.
· Shango Godo.
· Shango Odúnbadeyí.
· Shango Oba Tolá.
· Shango Oluóso.
· Shango Nupé.
· Shango Oba Yokó.
· Shango Okanami.
· Shango Bolá.
· Shango Oloké.






Coronar Shango. Kari-Osha. Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerrero, Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shango, Ibeyis, Ogué, Oshún y Aggayú.
Características de los Omo Shango.

Los hijos de Shangó son voluntariosos, enérgicos, altivos, inteligentes, conscientes de su valor. En los hombres toleran las discrepancias con dificultad y son dados a violentos accesos de cólera. Pendencieros, mujeriegos, aman el dinero, pero no tanto el trabajo para conseguirlo, machistas y libertinos. En el caso de las mujeres son muy charlatanas y hasta a veces mentirosas, son de entrometerse en asuntos de los demás y no perdonan desde ningún punto de vista las infidelidades. Son trabajadoras y son capaces de llevar hasta las últimas consecuencias sus ideales, aunque ello implique enfrentarse con los demás.
Después que Shango derroto a Oggún, el volvió a su vida despreocupada de mujeres y fiestas. Oggún fue de nuevo a su fragua y a su trabajo. Los dos se evitaron encontrar siempre que fuera posible, pero cuando se veían se oía un trueno en el cielo y se veían relámpagos.


PATAKIN DE CHANGO


Después de oír hablar de la pelea entre los dos hermanos, Obbatalá convocó a Shango y le dijo.
-Omo-milla. Tu pelea con tu hermano me trae mucha tristeza. Tú debes aprender a controlar tu temperamento.
-Es su culpa Babá, él ha ofendido no solamente a mi madre, sino que luego fue detrás de Oyá e intento interponerse entre Oshún y yo.
-Hijo mío, él nunca debió ofender a tu madre. Pero él no es solo el culpable. Oyá era su esposa y Oshún le tentó. Por ofender a su madre se ha condenado a trabajar duro por el resto de su vida. Eso es un castigo grave. Tú no eres completamente inocente; tú tomaste a su esposa y a su amante y luego le robaste su espada y su color.
-El mato a mi perro. Ahora él puede decir que los perros son de él.- Shango le replicó a
Obbatala.

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