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sábado, 7 de enero de 2017

17:30

Los orishas en tarot económico por visa



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Los orishas en tarot económico por visa

Dios supremo para la Santería. No es objeto del culto directo, sólo se le invoca. Como fundamento de los ritos de Santería en Cuba, existen leyendas y mitos de gran belleza poética, conservados entre nuestro pueblo por tradición oral y comparables -por su proyección universal- a los de las más altas culturas orientales o mediterráneas. La influencia de los yorubas ha sido determinante en la idiosincracia en los bailes y otras creaciones de nuestro folklore. Y las obras más ambiciosas de la cultura cubana, en música, danza, literatura, etc. también han utilizado sus temas como inspiración, demostrando los grandes valores del aporte hecho por lo lucumíes a nuestro pueblo.

ORULA U ORUMILA. Se considera como el Dios de la adivinación. Es objeto de culto, especialmente por una casta de adivinadores, llamados babalawos (padres de los secretos) exclusiva para hombres. Sus colores son el verde y el amarillo.
Su equivalencia católica es San Francisco de Asís.


LOS GUERREROS


ELEGUA. 

Es el orisha de los caminos y dueño de las encrucijadas. Todas las fiestas o ceremonias de santería se inician con un canto o invocación a esta deidad. Se le considera un Dios de carácter travieso y amante de las bromas. Por ser el dueño de los caminos se le ofrenda primero para propiciar el buen desenvolvimiento de las fiestas. Sus colores son el rojo y el negro y su atributo el garabato (rama de árbol de forma ganchuda con la cual se abre paso en la maleza).Se le sincretiza con el niño de Atocha, con San Antonio de Padua y con el Ánima Sola. Su saludo: LAROYE



OGGUN















Es el Dios de los metales, de la fragua, del monte, de la guerra. En todas las ceremonias de, la Santeria se le canta y ofrenda después de Elegguá. Sus bailes son generalmente de carácter guerrero, blandiendo el bailarín, un machete que lo simboliza. Su color es el morado. En La Habana se le equipara con San Pedro.


OCHOSI

Es el tercero de los santos guerreros, como se conoce el trío (Elegba, Oggún y Ochosi) con que se inician las ceremonias de santería. Se le considera el Dios de la cacería y lo representa un arco y una flecha. En su danza remeda los movimientos del cazador al acecho. Se le identifica con San Norberto.


OSUN

 

No es orisha de posesión sino de irradiación. Actúa como mensajero de Obatalá y de Olofi. Orula se apoya en él para tener los poderes de la adivinación, y el conocimiento real y trascendente. Es el vigilante de la cabeza de los creyentes.No se sube, ni se asienta.Se recibe cuando se entregan Los Gerreros ( Elegba, Oggún y Ochosi). Se sincretiza con San Juan Bautista. Su día se celebra el 4 de junio


LOS QUE SE ASIENTAN



OBATALA


Es el Dios creador de la tierra y de los hombres, de la justicia y la pureza. En sus danzas se representan los movimientos de un anciano eterno, de pasos lentos, y cansados o los de un joven guerrero que impone la justicia con la espada. Su color es el blanco. Su atributo es un Iruke, espanta moscas de crines blancos, símbolo de realeza . Su saludo: YECUA BABA. Se sincretiza con la Virgen de las Mercedes.



YEMAYA


Es la diosa de las aguas salobre y de la Maternidad Universal. Su color es el azul. Se le identifica con la Virgen de Regla. En sus danzas se remedan los movimientos del mar, ora ondulante, ora tempestuoso. Se saluda: O MIO


CHANGO


Es el Dios de la virilidad, del fuego, del rayo, de los tambores. Su color es el rojo. Se le equipara con Santa Bárbara. El más apuesto y galante de los orishas. Su tributo es un hacha bipenne (Oshé) de significación fálica.
Se le saluda: KABIOSILE CHANGO


OCHUN


Es la diosa de las aguas dulces, de la belleza, de la coquetería, de la maternidad. Es la orisha de los metales amarillos y del amor.
Se le sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre. Su color es el del bronce. En los manuscritos sagrados que se conservan en Cuba se cuenta que Ochún nació entre los manantiales y las altas cascadas, convirtiéndose en diosa del amor, de la belleza y las aguas dulces, es dueña de los metales amarillos y el coral redondo. Un día, la diosa supo que Oggún el guerrero bravío imponía la muerte con sus armas filosas, y deseando salvar a los hombres partió a la conquista. Ochún adornó sus brazos con manillas tintineantes y ungió su cuerpo desnudo y negro con miel y canela. En medio de la selva el dios de los metales y la fragua quedó preso de aquella piel reluciente de dulzor y de aquella boca que le ofrecía miel.
"Así, la paz reinó de nuevo sobre la tierra".
OYA.
Dueña de la centella, del cementerio, del viento y los remolinos. La más guerrera de las orishas mujeres. Danza violentamente mientras agita en lo alto su atributo -un iruke -cola de caballo negro. El metal que le pertenece es el cobre. Sus colores son todos del Iris.
Son sus representaciones católicas Santa Teresa y la Candelaria.


AGGAYU.
Orisha gigante dueño del río y la sabana. Se le considera padre del dios Changó. Se le identifica con San Cristobal.
OBBA. Orisha esposa de Changó. Representa la fidelidad conyugal. Equivale a Santa Rita y a Santa Catalina.


LOS QUE SE RECIBEN



IBEYIS


.

Son los dioses de los niños. Según la leyenda son hijos gemelos de Changó, el Dios del rayo y una de sus mujeres (Oshún u Oyá). Son alegres y amantes de las golosinas.
Se les representa por dos pequeños muñecos unidos por el cordón umbilical o por los santos católicos gemelos San Cosme y San Damián.



OSAIN



Orisha dueño de las yerbas del monte y curandero. Se sincretiza con San José.


BABALU AYE o ASOJANO.
Es el dueño de las enfermedades y las plagas. Es un Orisha contrahecho y lleno de pústulas. En sus danzas se imitan los movimientos de un hombre enfermo, de manos agarrotadas y movimientos doloridos.
Equivale a San Lázaro INLE. Dios de la pesca y de la medicina. Se le equipara con San Rafael



OLOKUN.






ODUDUA.




ORISHAOKO






Los Yorubas nombraron, identificaron y deificaron a las energías de la naturaleza y las llamaron Orishas, sin embargo, no obstante su diversidad de deidades, se puede considerar como una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare como Dios único y omnipotente. El panteón Yoruba cuenta con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la sociedad Yoruba con la Grecia Antigua, sin embargo, existe una gran diferencia debido a que en la religión greco-latina su deidad principal tenía características afines con el Shango Yoruba, que no llega a ser el Dios supremo.El Dios supremo Yoruba, Olodumare u Olorun no posee un sacerdocio organizado o templos en su honor, aunque se le invoca y se le pide su bendición. La religión Yoruba afirma que cuando una persona muere, su alma entra en el reino de los antepasados desde donde, estos continúan teniendo influencia sobre la tierra. Es por ello que el culto a los antepasados (eggun) juega un papel importante en la religión Yoruba. Algunos Orishas importantes son Eshu, quien rige el destino; Shango, el dios de trueno; y Oggun, el dios de hierro y la tecnología moderna. La religión Yoruba varía significativamente de un reino a otro; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y femenina en el próximo, es por ello que las mismas deidades tienen varios caminos, de acuerdo a como se veneren, aunque al final sus características esenciales son las mismas, de esta forma puede darse el caso que las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad. En resumen, no obstante la multiplicidad de deidades, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteísta con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico.
Debido a que los esclavos africanos venidos a América no podían ejercer libremente su religión, escondieron bajo la multiplicidad santoral católica sus Dioses africanos de acuerdo a una relación donde se buscaban características afines entre los mismos. Esto dio lugar a un sincretismo en la diáspora Yoruba, donde en la actualidad la misma deidad africana puede ser llamada indistintamente por su nombre africano o católico, un ejemplo de ello es Shango o Santa Bárbara. A continuación un listado con los nombres de los Orishas en la religión Yoruba afrocubana.
1. Agayú. San Cristóbal.
2. Aguena. Santa filomena.
3. Babalu-aye. San Lázaro.
4. Shango. Santa bárbara.
5. Dada (obañeñe). San ramón nonato y nuestra señora del rosario.
6. Eledda. El ángel de la guarda.
7. Elefuro. La virgen del carmen.
8. Eleguá- Eshu. El ánima sola, San Antonio de Padua, San Benito de Palermo y el santo niño de atocha.
9. Elle cosun. Santa lucía.
10. Ibeyis o jimaguas. San Cosme y San Damián.
11. Igui. San Lucas.
12. Inle. San Rafael y San roque.
13. Iroko. La purísima concepción.
14. Nana Burukú. Santa Ana y la Virgen del camino.
15. Oba nani. Santa catalina y Santa Rita de casia.
16. Obbatala. Las mercedes, San José obrero, Jesús crucificado, Santa lucía, San Joaquín, Santa Eduvigis, el santísimo sacramento.
17. Obba moro. Jesús nazareno.
18. Oduduwa. El santísimo sacramento.
19. Oshosi. San Norberto, San Humberto.
20. Oshumare. San Bartolomé.
21. Oshun. Caridad del cobre.
22. Oggun. San pedro, San juan, San pablo, San Jorge, Santiago apóstol, San Antonio abad.
23. Oggun chibiriki. San miguel arcángel.
24. Oke. San Roberto.
25. Olofin. Jesucristo.
26. Olodumare. Gran poder de dios.
27. Olorun. Espíritu santo.
28. Olokun. La virgen de regla.
29. Olosi. Satanás.
30. Oguidai. San Bartolomé.
31. Orisha oko. San isidro labrador.
32. Orula, Orunmila. San francisco de asís.
33. Osaín. San Antonio abad y San silvestre.
34. Oyá. La Virgen de candelaria y la Virgen del carmen.
35. Osagriñan. San José.
36. Osun. San juan bautista.
37. Inle. San Julián.
38. Yemaya. La virgen de regla.
39. Yewa. Nuestra señora de los desamparados, nuestra señora de Montserrat, santa clara de asís y Santa rosa de lima.

miércoles, 4 de enero de 2017

18:00

Videntes y santeras, santeria yoruba

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Los videntes y santeras son muy buenas videntes con unas capacidades intuitivas, extraordinarias de conocer tanto el pasado como el futuro de una persona o cualquier situación, gracias a la clarividencia, la santería yoruba que es la cualidad o mejor dicho la capacidad de percepción extrasensorial por la cual percibe la información a través de diferentes métodos de adivinación que nada tienen que ver con el devenir científico.


El vidente asegura recibir a través de esa sensibilidad intuitiva toda la información pasada, presente y futura sobre una persona o tema de consulta. Las videntes santeras trabajan la santería yoruba una de las magias más fuertes del mundo entero,

También la utilización de las cartas del tarot es muy recurrente en la práctica del vidente donde se apoya como soporte de su videncia donde se estimula la intuición del vidente. Durante la consulta la persona irá eligiendo las cartas que quiera, y el vidente, a través de la interpretación de las mismas le anticipará los hechos que le sucederán próximamente en poco o mucho tiempo.

La videncia buena es un alto grado de intuición, por supuesto todos somos intuitivos tanto con el pasado como con el futuro, todos tenemos unos guías o ángeles o difuntos que nos acompañan y nos dan señales de visiones futuras de hecho, gracias a esta intuición somos capaces de generar Ideas y opinar gracias a lo que nos dicta nuestro corazón, no obstante determinar qué es la videncia como capacidad psíquica incluye un alto grado de dominio, control y comprensión de las visiones o mensajes que ser reciben.



Según la Santería, la vida de cada persona está supervisada por un santo, llamado también Orisha, que toma parte activa de tu vida diaria. En la fiesta del santo, la persona, debe asistir a las ceremonias de ese Orisha. La Santería yoruba logra resolver un problema o varios. Por ejemplo, una enfermedad, la infidelidad de su pareja, problemas económicos, etc. el santero tiene contactos especiales con el mas allá dando siempre excelentes resultados. La santería yoruba brinda una oportunidad única de acercarte a una excelente espiritualidad mágico-religiosa que te da luces y brinda mejores destinos.

jueves, 22 de diciembre de 2016

17:30

Los Santeros o Regla de Osha-Ifá, en tarot económico por visa

Los Santeros o Regla de Osha-Ifá, en tarot económico por visa

Los Santeros o Regla de Osha-Ifá, en tarot económico por visa


Los Santeros o Regla de Osha-Ifá es un conjunto de sistemas religiosos que funden creencias católicas con la cultura tradicional yoruba. Es, por lo tanto, una creencia religiosa surgida de un sincretismo de elementos europeos y africanos.
Los Santeros o Regla de Osha-Ifá es un conjunto de sistemas religiosos que funden creencias católicas con la cultura tradicional yoruba. Es, por lo tanto, una creencia religiosa surgida de un sincretismo de elementos europeos y africanos.

La santería fue practicada por los antiguos esclavos negros y sus descendientes en Cuba, Puerto Rico, República Dominicana, Panamá,Venezuela, Brasil y lugares con gran población hispana en Estados Unidos de América (Florida, Nueva York, San Francisco, Nueva Orleans,Los Ángeles, Miami y San Diego)

Actualmente la religión cuenta con presencia también en España,México, Holanda, Alemania, Inglaterra, Francia, y otros países en los cuales hay un número considerable de inmigrantes cubanos. En Venezuela, en la región de Caracas es donde se concentra la mayor cantidad de santeros y babalawos en el país pero también se encuentran en Cumaná, Coro y Maracay. En Colombia aunque se encuentra muy oculta, también se tiene presencia de la santería o regla de la osha, especialmente en la ciudad de Santiago de Cali ya hay familias de santeros conformadas por awos y babalawos cubanos, inclusive en la actualidad ya se cuenta con tiendas de artículos para santería.

En España se ha editado el libro, con título "El Gran Libro de la Santería", de Alejandro Eddy Delgado Torres, prólogo de Alexis Valdés, este título de manera muy metodológica nos hace llegar con claridad aspectos muy importantes de la Santería, a partir de que ésta es una concepción bien elaborada de la población yoruba existente en Cuba. El Nuevo Manual del Oba u Oriaté es otro de los títulos que se ha publicado en cuyas páginas se recogen de manera profunda los secretos no antes escrito acerca de la santeria. La Santería es la decana, heredera y seguidora de la cultura yoruba, la verdadera continuadora y en sí la que ha enriquecido todos los preceptos de las doctrinas yorubas, es diáspora del legado de los esclavos que llegaron desde Nigeria y por lo tanto del pueblo de Ife, a tierra cubana. De la misma forma el propio autor ha escrito la Oración a San Froilán, donde expone y demuestra que dicho santo desde el punto de vista del sincretismo, pudiera de una manera muy cierta sincretizarse con la deidad yoruba Osaín, lo cual acentúa todo este estudio la universalidad de la teología de la Santería o más bien, de la única heredera y decana de la cultura yoruba, es decir, la Santería Cubana.

Similitudes entre creencias
Debido a la presencia de esclavos yorubas en Brasil, hay mucha similitud entre la santería de los países de habla hispana y el candomblé de Brasil. Las diferencias se deben a los sincretismos entre los dioses africanos y los santos católicos. La santería utiliza los mismos atuendos cristianos, incluyendo la cruz.
Aunque aparentemente hay similitudes, como anteriormente se ha descrito, de la santería de los países de habla hispana, el candomblé de Brasil, realmente Cuba es la decana y donde realmente existe la Santería. De Cuba surge la literatura y los tratados de la Regla de Ocha y de la Regla de Ifa. En parte de la Santería también está Mano de Orula. Alexis Valdés, en su prólogo en "El Gran Libro de la Santería", del autor Alejandro Eddy Delgado Torres, escribe: "...en estas páginas el lector podrá encontrar una mirada culta, filosófica y científica de la religión yoruba o santería".
Etimología
El término "santería" fue utilizado por los españoles de manera despectiva para burlarse de la aparente devoción excesiva que mostraban los seguidores a los santos, en detrimento del dios judeocristiano Yahvéh.

Los amos cristianos no permitían que sus esclavos practicasen sus diversas creencias animistas de África occidental. Los esclavos encontraron una forma de burlar esta prohibición, y concluyeron que los santos cristianos no eran más que manifestaciones de sus propios dioses. Los amos pensaron que sus esclavos se habían convertido en buenos cristianos y estaban rezando a los santos, cuando en realidad estaban siguiendo sus creencias tradicionales.

En algunos países, el término santería sigue siendo despectivo. Los practicantes prefieren utilizar otros nombres, como lukumi (debido a su saludo oluku mí: ‘amigo mío’) o Regla de Ocha.

En algunas ocasiones los practicantes de la santería prefieren ser conocidos por las sociedades secretas a las que pertenecen, por ejemplo: Abakwá (en Cuba) y Amigos de San Lázaro (en Puerto Rico). Este término se ha difundido alrededor del mundo, aunque también con otra acepción: santero es la persona que confecciona las imágenes de los santos católicos
Historia
Cuando se colonizó América, y dado que los europeos no les permitían adorar a sus dioses a los esclavos que venían de África, ellos identificaron sus dioses con los santos cristianos, de esta forma los podían seguir adorando sin que se dieran cuenta sus dueños. La santería aparece ya definida en las creencias occidentales de Cuba en el siglo XIX.
La Santería es una religión que tiene sus orígenes en la tribu Yoruba del África. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Niger. En un tiempo tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales el más importante era Benin. Este duró por 12 siglos hasta el 1896.
A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yoruba pelearon una serie de guerras con sus vecinos y entre ellos. Estas peleas internas y los ataques externos llevaron a la caída y esclavización del pueblo Yoruba. Entre 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos enviados desde Benin eran Yorubas. Estos esclavos fueron llevados a Cuba y al Brasil a trabajar en las plantaciones de azúcar. Los Yoruba pronto fueron llamados los "Lucumi", debido a su saludo "oluku mi", "mi amigo".

Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría. Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal. También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las Indias.
La Iglesia trató de evangelizar a los negros lucumí pero las condiciones eran muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la injusticia de la esclavitud dificultaba que los lucumí comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios. Más allá de los motivos detrás de la iniciativa evangelizadora, los hombres que promulgaban la fe cristiana entre los esclavos, pertenecían a la misma raza y en muchas ocasiones a los mismos círculos sociales que los esclavistas. El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión.

Con el triunfo de la revolución comunista en Cuba en 1959, más de un millón de cubanos se exiliaron en otros países (principalmente en las ciudades de Miami, New York y Los Ángeles). Entre ellos había santeros que propagaron la Santería en sus nuevos ambientes.
En sus esfuerzos de esconder su religión africana y sus prácticas mágicas, los lucumís identificaron sus deidades africanas (orishas) con los santos del catolicismo, dando como resultado un sincretismo religioso conocido hoy como la Santería. La Santería adora una fuerza central y creativa llamada Olodumare. De él procede todo lo que existe, y todo regresa a él. Olodumare se expresa a sí mismo en el mundo creado a través de Ashe. Ashe es la sangre de la vida cósmica, el poder de Olodumare hacia la vida, la fuerza y la justicia. Es una corriente divina que encuentra muchos canales de mayor o menor receptividad. Ashe es la base absoluta de la realidad. Creen que la vida de cada persona viene ya determinada antes del nacimiento en Ile-Olofi, la casa de Dios en el cielo. Aquellos que no lo cumplen serán castigados por los orishas y deben reencarnarse hasta satisfacer el castigo.

La religión
La santería cree en una fuerza o Dios universal del que proviene todo lo creado, llamado Olodumare. La energía de Olodumare es Ashé. Luego están los orishas, que son deidades que gobiernan diversos aspectos del mundo. Los orishas, además, velan para que cada mortal cumpla el destino que tiene marcado desde su nacimiento.
La identificación de los orishas con los santos más conocidos tiene razones muy simples, que se relacionan con el aspecto o las acciones de los santos:
Eleguá, el santo niño; se hace referencia al Santo Niño de Atocha.
Obatalá, la virgen de las mercedes; dueño de todas las cabezas del mundo.
Changó, deidad del trueno es Santa Bárbara, que en las creencias católicas es representada con vestimentas rojas y espada.
Ogún, que maneja el hierro, dios de la guerra y las armas, se asocia con San Pedro, San Pablo, San Juan Bautista, San Miguel Arcángel y San Rafael Arcángel en la santería cubana; en el candomblé de Brasil con San Antonio de Padua y San Jorge (Río de Janeiro); en el vudú haitiano, con Santiago el Mayor.
Agayú encuentra su correlato en san Cristóbal, que para los creyentes cristianos es el santo de los volcanes, la fuerza bruta, el poder de la tierra y el fuego
Inle, el médico, es san Rafael, el arcángel que cura y sana.
La Virgen de Regla es Yemaya, diosa de la maternidad y del mar.
Oshún, diosa de los ríos es la Virgen de la Caridad del Cobre, ella es la dueña del amor, el oro; creadora del dinero, la belleza, la coquetería. La más bella de las orishas, dueña de la miel, y patrona de Cuba.
Oyá, es la diosa del cementerio, se sincretiza con la Virgen de La Candelaria, que en España es la Patrona de Canarias.
La santería tiene una jerarquía sacerdotal. Aunque se considera a la Oshá e Ifá como ramas separadas, los máximos sacerdotes de la santería o Regla de Osha-Ifá son los babalawos babalaos, sacerdotes de Ifá y su profeta Orunmila. Luego se encontrarían los babaloshas e iyaloshas, que son santeros con ahijados consagrados. Los Iyalorishas y Babalorishas, santeros que no tienen ahijados. Los Iyawos, santeros en su primer año de consagrados, y por último los Aleyos, que son creyentes pero que aún no han sido consagrados.
Todos ellos son santeros, iniciados mediante ritos específicos, el primero de los cuales es un ritual de purificación y la entrega de cinco collares, representando a Shangó, Obbatalá, Yemayá ´, Oshún y eleggua o recibiendo a los orishas guerreros, que son Elegguá, Oggún, Oshosi y Ozun. Que son santos consagrados en otanes [piedras].

Los pilares fundamentales de la religión se basan en el culto a los ancestros muertos (egúns) y en el conocimiento de que existe un Dios único (Oloddumare) y se relaciona con los seres humanos a través de extensiones del mismo, que también son divinidades, a las cuales los yorubas denominaron orishas. Por estas características se considera que es una religión politeísta.

El ebbó o sacrificio para lograr resolver problemas de índole económica, problemas de salud o de estabilidad espiritual está presente en la religión. Y en la adivinación a través de los tres oráculos que componen la religión, el oráculo de ifá (utilizado por los babalawos), el oráculo del diloggún (caracoles) utilizado por los santeros y el oráculo del biagué (coco), utilizado indistintamente por ambos. El sacrificio pueden ser plantas, semillas, metales, animales u otros productos provenientes de la naturaleza.

El sacrificio animal ha sido criticado por los medios de masas de las culturas occidentales, sin embargo con el propósito de establecer la diferencia existente entre el sentido de sacrificio hallado en el Antiguo Testamento y en las prácticas santeras, vemos como en el libro de Levítico, específicamente desde el versículo 1 hasta el 7, se relata la historia de cómo un día el dios Yavé llamó a Moisés y le ordenó que le sirviera de mensajero ante los hijos de Israel instruyéndoles detalladamente el método para llevar a cabo los sacrificios propiciatorios en su nombre. De igual manera, Yavé le dijo a Moisés que estos sacrificios, siempre y cuando se hicieran según las disposiciones prescritas, serían bien recibidos por él y, a cambio, los pecados de la persona que ofreciese dicho sacrificio serían perdonados. Pero se entiende ahora que el sacrificio animal ya no es válido en el Nuevo Testamento porque Jesucristo se sacrificó así mismo por la humanidad, cancelando así los sacrificios posteriores. Evidentemente, y a diferencia de la tradición yoruba, en este pasaje del Antiguo Testamento el sacrificio y el modo en que éste debe llevarse a cabo, ambos, están dados por Dios a los hombres a través de la revelación a Moisés y, en segundo lugar, el propósito principal del sacrificio, según se presenta en dicho pasaje del libro de Levítico, es lograr el perdón de los pecados y en este sentido podemos decir que ya Jesucristo sacrificándose así mismo perdono todos los pecados del hombre, siendo innecesario ahora realizar sacrificios, ya que todos los pecados e incluso los que están por cometerse han sido y serán perdonados.
En cambio, en la santería, el sacrificio de animales está determinado por el rito de la adivinación, lo cual evidencia la existencia de una característica fundamental entre muchas religiones endógenas de África, a saber, la ausencia de una revelación divina y, por el contrario, la persistencia de conocimientos ancestrales que han sido transmitidos a los hombres y mujeres desde los primeros tiempos, aquellos, según los yoruba, en los que la humanidad y los orishá convivían en este planeta. En este sentido, jamás algún animal se sacrifica caprichosamente. Cada sacrificio responde a la solicitud, a través de los métodos de adivinación, de algún orishá o ancestro que requiere de uno o varios animales para poder resolver la situación que la persona consultada quiera solucionar.

Generalmente los orishas y ancestros solicitan que les sea ofrecido uno o varios animales especificando el tipo y el género) en el caso de que la vida o el bienestar de la persona consultada estén en juego. En este sentido, el sacrificio no es un instrumento mediante el cual se pretenda redimir pecado alguno ya que en la santería no existe tal concepto. En la santería ni el hombre ni la mujer son concebidos como depositarios a priori de cierta (s) culpa (s). El sacrificio, según la cosmovisión santera, es la vía mediante la cual puede ser restaurado un proceso o un ritmo que haya sido interrumpido. Los santeros aluden a que cada quien nace con un ritmo específico, un ritmo espiritual en la vida, que no debe ser interrumpido ya que si es así, entonces la persona no podrá realizarse plenamente. Sin embargo, cuando este ritmo ha sido trastocado, por las razones que hayan sido, entonces se requiere del sacrificio de un animal para restaurarlo. La sangre del animal, ofrecida a algún orishá y/o ancestro, es capaz de restaurar dicho ritmo porque ella está ligada directamente a un ritmo en el cuerpo del animal.

Los santeros realizan las ceremonias en sus propias casas, porque la santería carece de templos. Se reúnen en casa o ilés, que al mismo tiempo componen ramas de acuerdo a los primeros fundadores. El santero forma parte de la vida cotidiana del creyente, se convierte en su intermediario con lo sobrenatural, su consejero y su adivino.
El grado más alto en la santeria es el del oluwo babalawo, que es un babalawo que se corono santo, el babalawo que no tiene santo coronado sino solo santo lavado, y ellos reciben poderes fuertes como Osaín para trabajar la brujería ya que por el lado de prenda no lo pueden trabajar ya que el ser babalawo les limita a trabajar con muertos que es lo que se trabaja en la prenda.

Los santeros u olorishas son los que trabajan con la divinidad afrocubana a través de consultas con caracol o consulta espiritual, en misas o sesiones espirituales según el desarrollo de cada persona.

El oriaté es la persona que dirige las ceremonias de la divinidad (orisha, santo) para que esta se haga de manera correcta y en ella solo trabajan santeros que estén consagrados; al nuevo iniciado y recién consagrado se le llama iyawo el cual ya ha pasado por rituales secretos.

Los aleyos son aquella personas que tienen ciertos conocimientos son creyentes, están interesados en las ceremonias así que tengan algunos secretos, los rituales no se deben exponer ante las personas no consagradas.

sábado, 13 de agosto de 2016

17:30

Detener un mentiroso, tarot económico


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Comprar una lengua vacas en el supermercado, lo rebana longitud abierta sabia (superior e inferior) Entre las mitades de un trozo de papel que se ha escrito-la persona que está mintiendo un nombre, se detalla como sea posible. enrollar la lengua (punta-a-espalda) y clavar clavos 7, 7 y 7 agujas de pino a través de la lengua en curso cada vez que dice algo como (nombre) no puede mentir; Envolver la lengua hacia arriba en una tela roja y dejarlo en el bosque con 7 centavos.


Éste suena un poco bruto para mí, el propósito aquí es de todos modos.

miércoles, 20 de mayo de 2015

17:12

PARA GANAR EN CUALQUIER COSA Y TENER BUENA SUERTE -Parte 2

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Para triunfar en los negocios
En un cazo de agua caliente se mezclan los siguientes ingredientes:
Canela: 1 lata.
Azúcar en polvo: 1 taza.
Nuez moscada: 1 lata.
Amoniaco: 1 taza,

Agite todo cuidadosamente y cuidadosamente como agua para fregar el suelo de un establecimiento. Terminada esta primera fase de este proceso, se coge un vasa pequeño de whisky y se recta con el liquido los cuatro rincones de la habitación. Se dice que esto da muy buenos resultados en aquellos negocios en que se tiene contacto directo con el publico. En la antigua Nueva Orleans y en Mobile se usaba corrientemente en las casas de mala reputación para atraer a los clientes cuando escaseaban, incluso se descubrió que su uso era muy eficaz en las iglesias, pues cuando se aplicaba este método convenientemente había mas concurrencia de fieles.
Para ganar en los juegos de dados
Si se desea jugar a los dados, debe llevarse Ríz de Juan el Conquistador en el bolsillo posterior cerca de la cartera, Se pone el dedo pulgar sobre la raiz míen. tras se mueven los dados. Al mismo tiempo se dicen en alta voz los números que se desea que salgan en cada Jugada. Este metodo para ganar en el Juego es sobremanera efectivo. Para tener suerte en toda clase de juegos En una bolsita de franela roja se meten estos ingredientes:
Raiz de Iuan el Conquistador: 1 trozo,
Polvo Magnetico: 1 pulgarada.
Gato Negro: 1 hueso.
Piedra iman: 1 trocito,

Luego se cierra bien la boisita de franela y se cose su abertura para evitar que los ingredientes se salgan. El día que se vaya a jugar rociase la bolsita con tres gotas de Aceite Cleo May y llévese en el bolsillo izquierdo. Nadie absolutamente debe tocar la bolsa; así se ganara con toda seguridad. Cuando se desee jugar con dados o con cartas, frótense las manos con un poco de Aceite del Perro afortunado. Si la sesión de juego va a tener lugar en casa, se quema un poco de incienso de Juan el Conquistador antes de que lleguen los demás.

domingo, 1 de marzo de 2015

1:18

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