El poder de la clarividencia y la adivinación 

Clarividencia (ver claro) es un poder natural dentro de todos, desde la antigüedad se ha utilizado para manipular, ayudar y mejorar. Todo el mundo tiene la capacidad, es lo que hace con lo que cuenta, la clarividencia es su derecho de nacimiento, y si se desarrolla será una luz de guía a lo largo de su vida. Dentro del éter está la luz de la vista interior y una vez que tengas relación, tu habilidad vidente es despertada. La clarividencia es distinta de sus sentidos habituales, es una nueva conciencia de conocer y conocer hechos, abriendo campos inexplorados de comprensión. Si se activan las potencias latentes dentro de todas las personas, el pensamiento se revolucionará, si el individuo se da cuenta de sus poderes se producirá un cambio espiritual. La responsabilidad personal de todas las acciones y pensamientos será la norma aceptada.

La clarividencia, para el novicio, no es diferente de aprender una nueva habilidad, ya sea mental o física, se necesita esfuerzo para intentar algo nuevo, pero con la práctica se convierte en automática e involuntaria. La clarividencia es para cualquier persona, rica, pobre, joven, vieja, masculina, femenina, indiscriminada, para cualquier nivel de inteligencia, cualquiera, en cualquier lugar puede ser clarividente, todo lo que se necesita es aplicación, determinación y constancia. Hay un sistema para ello, y la formación es necesaria para que funcione, para todos excepto para aquellos que son naturalmente espontáneos. Algunos están dotados de segunda vista desde el momento del nacimiento, pero para todos los demás se necesita esfuerzo para lograr los resultados deseados.

Al ser clarividente estás actuando fuera de tu conducta mental normal, no te desanimes si no ocurre nada, estás ejerciendo un nuevo músculo y esto siempre está probando. Cada vez que lo intentas estás un paso más cerca de ver más allá de los cinco sentidos, cualquier camino que tomes conducirá a la misma meta, ya sea psicometría, tarot, runas, I Ching, scrying o cualquier número de prácticas ocultas. Una mente fuerte y enfocada es un requisito previo para el éxito. El gasto de aproximadamente seis semanas practicando constantemente en una base diaria más que probable que permita a la persona promedio para desarrollar habilidades psíquicas en un grado u otro, y con el trabajo continuo permitir que las capacidades latentes a la superficie. Desarrolle su potencial a través de una hora de práctica cada día, usando la voluntad, concentración, persistencia, autoconciencia, autocontrol, energía, enfoque y amor.



Usted tendrá mejores resultados con un cuerpo descansado sano y trabajando en un ambiente tranquilo y pacífico. Observe la templanza, hay mucho tiempo para aprender, no se compara con nadie, cada individuo trabaja a su propio ritmo y esto es parte de su destino kármico. Como cualquier otra cosa, la clarividencia es un arte, puede ser una herramienta valiosa en su vida, lo que le permite expresar diversos grados de percepción, ofreciendo conocimiento de cosas independientes de las vías ordinarias. Este conocimiento puede ser alcanzado por diferentes y ampliamente diversos métodos.

Oshun en tarot económico por visa

Oshun es un Osha y está en el grupo de los Oshas de Cabecera . Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es la única que llega a donde estáOlofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebí de Orunmila. Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.

Es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria. Se dice que vivió en una cueva que aun existe en Ijesa, Nigeria, al norte hacia el río Nilo. Fue la segunda esposa de Shango.
En Nigeria es adorada en muchas partes de Yorubaland, aunque es en la ciudad de Osogbo, por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad de creyentes. El nombre Osogbo proviene de la unión de Oshun y Ogbo. Ella salvó a esta ciudad por eso su rey la llamó de esa manera. En África su mensajero es el cocodrilo. Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden sus favores.
Oshun es la Orisha del agua dulce. Su nombre proviene del Yorùbá Osún. Salvó al mundo volando como un aura tiñosa (Ibú Kolé), especie de buitre. También habló con Olofin, cuando Olokunmando el diluvio. Fue Yemaya quien le dio la fortuna de que su casa fueran las aguas dulces. Pidió la intervención de las mujeres en el consejo de los Orishas.Se recibe como Orisha tutelar, debiendo hacerse con por lo menos 5 días de anticipación una ceremonia en el río. Por haber salvado al mundo todos los Iyabó antes de coronar Osha Akua Kua Lerí deben dirigirse al río a darle cuenta con su respectivo Ochinchin y darle Obí.
En el sincretismo se le compara con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba. Su número es el 5 y sus múltiplos. Su color es el amarillo en todas sus tonalidades. Se saluda ¡Yalodde Yeyé Kari! ¡Yeyeo! ¡Omoriyeyeo!.Familia de Oshun.


Oshun es Hija de Obbatala y Yemayá, hermana de Oya y Obba, fue esposa de Oggun, Orunla,Oshosi con quien tuvo a Logún Ede y de Shango con quien tuvo a los Jimaguas Talako y Salabí (Ibeyis). Intima amiga de Elegua, quien la protege.
Diloggún en Oshun.

Oshun habla en el Diloggún por Oshe (5),Obbara meyi(66) , Eyeunle (8) y por Ofún Mafún (10).



Herramientas de Oshun.

Su receptáculo es una sopera de loza de color amarillo o de varios colores predominando el amarillo. Oshun lleva 5 otá que viven dentro de la sopera con agua de río. Sus atributos principales son un sol, una mano de caracoles, espejos, peines, aros, 5 adanes (manillas), peces, abanicos, abanicos de sándalo, de plumas de Ibú Kolé, de plumas de pavo real, coronas, corazones, caracoles, conchas, botecitos, corales, irukes de rabo de caballo de color claro, campanilla, pañuelos, media luna, dos remos, una estrella, etc. Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas amarillas y doradas o 5 cuentas amarillas, 1 ámbar, 5 doradas.


Objetos de poder de Oshu



Usa un abanico de sándalo amarillo o de plumas de pavo real con el cual se abanica. Oshun hace sonar sus cinco brazaletes de oro. Una media luna, dos remos, una estrella, el sol y cinco pequeñas campanitas que van con su vestido. Estos objetos pueden cambiar de acuerdo a su camino.


Trajes de Oshun.







Oshun viste un vestido amarillo, ceñido por una faja con un romboide en el estomago. El vestido lleva campanillas en algunos puntos.
Bailes de Oshun.

El baile de Oshun es el más sensual. Se ríe como Yemaya y sacude sus brazos para hacer sonar sus brazaletes. Oshun sube los brazos por encima de su cabeza para enfatizar sus encantos. Mientras baila, hace movimientos voluptuosos y les pide sexo a los hombres con sus manos extendidas y movimientos bruscos de las caderas. Pide miel, mostrando la dulzura del sexo y la vida. Puede imitar que rema en un pequeño bote. Cuando se peina el pelo o se admira en el espejo, es muy estirada mirando por encima de su nariz a los que están a su alrededor.
Ofrendas a Oshun.
A Oshun se le ofrenda su comida predilecta Ochinchin, hecha a base de camarones, acelga, cebolla, ají, escarola, aceite de oliva, vino blanco seco y huevos, palanquetas de gofio con miel, miel de abejas, lechuga, escarola, acelga, arroz amarillo, tamales, harina de maíz, ekó, ekrú, olelé con azafrán, dulces de todo tipo y frutos del río. Se le inmolan chivo capón, gallinas, gallinas de Angola, palomas, jicotea, etc. Sus Ewe son amor seco, anís, añil, bejuco carey, bejuco péndola, boniato, bruja, calabaza, espinaca, canela, girasol, lechuga, acelga, malvaté, mango, manzanilla, guamá da costa, perejil, hierba de la niña, vetiver, pringa hermosa, hierba caimán, pomarrosa, geranio de olor, avellano de costa, melón de castilla, chayote, grosella, hoja menuda, etc.
Coronar Oshun. Kari-Osha.
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orisha Guerrero Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshun, Aggayú y Oyá.
Características de los Omo Oshun.





Los hijos de Oshún son simpáticos y alegres, tienen un gran deseo de ascensión social, les gusta mandar, son de llevar los chismes, curiosos, son sensuales, les encantan las joyas, la ropa y los buenos perfumes. Muchas veces temen chocar con la opinión pública a la que le prestan demasiada importancia. Aman los dulces por eso tienden a ser gorditos o de cara rellena.
patakinOshun en sus esfuerzos de ayudar al mundo perdió su fortuna. Luego de esto comenzó a lavar ropas en el río y las personas le pagaban con monedas. Un día una moneda cayó al agua y la corriente llevó la moneda al mar. Ella les rogó a Yemaya y a Olokun que le regresaran su última moneda, porque era todo lo que tenía para pagarle comida a sus hijos. Los dioses a los que ella les rogó oyeron sus plegarias y recogieron los grandes océanos hasta que Oshun pudo ver las grandes riquezas en el fondo de los siete mares. Pero Oshun, solo recogió aquella moneda que había perdido y regresó. Los dioses no entendiendo por que ella había tomado aquella moneda y nada mas dijeron:
"Por tu honor y honestidad te damos partes de nuestras riquezas y el río como tu casa, pero nunca mas des todo lo que tienes".
Oshun salva al mundo.
Cuando Olofin creó el mundo, los cielos y la tierra se comunicaban a través de la Ceiba. Pero los hombres defraudaron la confianza de Olofin y este separó los cielos de la tierra. Desde el principio Olofin había dado al hombre todo lo que necesitaban. Estos no cultivaban ni plantaban nada. Ya que los hombres comenzaron a morir de hambre, Oshun, se transformó en tiñosa y tomó una cesta llena de pan y guisantes y las llevo al cielo. Allí encontró a Olofin hambriento y lo alimentó. Agradecido por la comida Olofin le preguntó a Oshun que le pedía a cambio y entonces ella intercedió por la raza humana. Olofin respondió que no podía hacer nada por aquellos que lo defraudaron pero en agradecimiento de la comida, le señaló que a mitad entre el cielo y la tierra vivía un hombre llamado Orisha oko quien cultivaba y guardaba sus cosechas. Oshun llegó hasta donde vivía Orisha oko y tomó todo lo que pudo de lo que el le ofreció proveniente de sus cosechas de cientos de años. Ella regresó a la tierra y alimentó al mundo. Por este acto de generosidad la coronaron reina.



Nuestra Señora de la Caridad del Cobre, o la Virgen de la Caridad del Cobre, Caridad del Cobre o simplemente cachita, es una de las advocaciones de la Virgen María. Es la Patrona de Cuba, este solemne nombramiento fue proclamado por el Papa Benedicto XV en el año 1916. Posteriormente en un viaje realizado por Juan Pablo II a la Isla de Cuba en el año 1998, coronó con gran dignidad a la Virgen como Patrona de Cuba.
En la santería Orisha se identifica con Oshun.

Oshun ikole en tarot económico por visa

Oshun Ibú Kolé es también conocida como Akalá-Kalá, Kolé-kolé, Ikolé, Bankolé. Es inseparable de la tiñosa (buitre), con la cual trabaja. Su nombre significa "aquella la que recoge y recupera la basura y los polvos" Vigila la casa. Vive en una tinaja de barro. Se le puede poner a comer en una palangana con agua.
Entre los atributos de Oshún Ibu Kole se encuentran: Una muñeca de porcelana o plástico, dos bolas de billar, dos espejos, 5 plumas de tiñosa, 5 morteros (de farmacia). Sus otás viven sobre una rosa de Jerico. Se le pone un abanico hecho de plumas de tiñosa con cuentas blancas.

Algunos dicen que esta Oshun nace en Elleunle Ojuani, otros que en Ogbe tuanilara. Su corona va adornada con plumas de tiñosa y dos morteros, una escoba, dos remos, una espada, una luna, una copa, una campana, un tambor, un tridente, un peine, una mano, un pilón y dies lanzas. Se le puede poner 10 plumas de loro africano que pueden llegar hasta 55. Se le pone un cesto con 5 agujas para coser con un dedal y un ovillo. Esta Oshun lleva un Ozain hecho para ella que cuelga sobre la tinaja. Una vez que este Ozain esta hecho se le da de comer al lado de Oshun. El Ochinchin para esta Oshun esta hecho con limo de rió, ceraja, bledo blanco o acelga. Dentro de su sopera lleva una flecha, 55 brazaletes de oro haciendo un collar y 10 lanzas.
Otros textos se refieren a esta Oshun como la diosa sonriente y de exuberantes características que decaen ante su indumentaria pobre y baja. Dicen que se revuelve en las corrientes y en el fango, casi en la miseria. Esta tiene solo un vestido el cual de lavarlo tanto se tornó de blanco a amarillo. Ella es la mayor de las Aje (brujas) y sabe como hacer y lanzar conjuros. La tiñosa es su símbolo y además su mensajera, la cual transmite sus caprichos. Se dice que la Oshun de este camino solo hace cosas malas y come lo que la tiñosa le trae. En Cuba es la Oshun que se honra sobre todas las otras. Esta Oshun come chiva, dos gallinas blancas, dos palomas negras y guinea.

Shango en tarot económico por visa

Shango es un Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares de su panteón. Shango es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá. 

Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto.Shango representa y tiene una relación especial con el mundo de los Eggun.
Shango fue el 4° Alafín (rey) de Òyó, esta es la segunda dinastía de Oduduwaluego de la destrucción de Katonga, la primera capital administrativa del imperio Yoruba. Shango llegó en un momento trascendental de la historia Yoruba, donde las gentes se habían olvidado de las enseñanzas de Dios. Shango fue enviado con su hermano gemelo por Oloddumare para limpiar la sociedad y que el pueblo siguiera nuevamente una vida limpia y las enseñanzas del Dios único.
Luego de que se hizo rey, el pueblo comenzó a decir que Shango era muy estricto e incluso tirano. En aquel tiempo las leyes decían que si un rey dejaba de ser querido por su pueblo debía ser muerto. Shango terminó con su vida ahorcándose, pero regresó en su hermano gemelo Angayú quien con el uso de la pólvora, acabó con los enemigos de Shango, quien a partir de allí comenzó a ser adorado como Orisha y fue llamado el Señor de los Truenos.
Shango fue un rey guerrero y los generales de Ibadan lo amaban. Sus seguidores lo veían como el recipiente de grandes potencialidades creativas. Shango fue uno de los reyes Yorubas que ayudó a construir las formaciones de batalla y gracias a sus conquistas el imperio Yoruba se extendió desde Mauritania hasta Gabón. Se hizo famoso sobre todo por su caballería de guerra, la cual tuvo un papel fundamental en la construcción del imperio.
Existen otras leyendas donde se dice que Shango mató a sus hijos y esposas por sus experimentos con la pólvora, luego de arrepentirse se convirtió en Orisha. Shango fue el primer awó, que luego cambiara el ashé de la adivinación con Orunla por la danza, por esto es muy importante en el culto de ifá para los babalawos, teniendo los babalawos una mano de Ikines llamada mano de Shango.
Shango es hermano de corazón con corazón de Babalu Aye (okan pelú okan). Shango come primero cuando se corona este Orisha, ya que fue Shango quien lo ayudó a curar de sus pestes. Ossaín es el padrino de Shango, el nombre de quien fue su esclavo es Deú y su mensajero se llama Bangboshé.
Shango significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen de cascadas o ríos. Uno de los Orishas Kari-Osha Shango es Aggayu Sola fundamentales que deben recibirse cuando se hace y los omo Shango deben entrar con Aggayú Solá. Su símbolo principal es el Oshe. El Oshe es un muñeco tallado en cedro y que en vez de cabeza tiene un hacha doble. Oshe con el tiempo es una energía que lleva carga, que la hacen los babalawos, este vive con Shango.
Para hacer Shango debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua Lerí una ceremonia al pie de un cedro o palma real. Shango en el sincretismo se compara con Santa Bárbara, la cual tiene su fiesta en 4 de Diciembre, de acuerdo al calendario santoral católico. Su día de la semana es el sábado, aunque el viernes también es popular.
Su número es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican el 4, quizás por su sincretismo religioso con Santa Bárbara. Sus colores son el rojo y blanco. Se saluda ¡Kaó Kabiesilé, Shango Alufina!
Familia de Shango.

Shango fue esposo de OBBA;OYAY OSHUN En algunos caminos desciende directamente de Olonddumare , en otros es hijo de OBBATALA y Oddúa(Odduwa) , otros lo sitúan como hijo de Obbatala y Aggayu Solá y también de Obbatalá Ibaíbo y Yembó, fue criado por Yemaya Y Dada hermano de Dadá, Orunmila, Oggun, Elegua, Oshosiy Osun.
Diloggún en Shango.

Shangó habla en el diloggún por Obbara (6) y por Ellila Sebora (12), que es su letra principal.
HERRAMIENTAS DE CHANGO



Su receptáculo es una batea de madera, preferentemente de cedro, con tapa, que se sitúa arriba de un pilón que muchas veces puede tener forma de castillo.
Sus atributos principales son seis herramientas hechas en cedro, hachas, espadas, rayos, tambores, una mano de caracoles, corona, copa, un sable, maraca de güira, una maza, etc.
Shangó también lleva un chekere hecho de carapachos de tortuga. Entre los utensilios que se le pueden poner alrededor se encuentran un caballo negro, un tambor, una bandera roja brillantes, tres hachas, un garrote y una cimitarra.
Sus objetos de poder son un hacha doble, una copa y una espada. Sus collares oelekes se confeccionan alternando cuentas rojas y blancas.


Objetos de poder de Shango.

Los objetos de poder de Shangó son un hacha de dos cabezas, una copa y una espada.
Trajes de Shango.

Shango se viste con una camisa roja suelta y pantalones blancos de listas blancas y rojas. También puede vestir pantalones blancos cortos con las patas cortadas en puntas. Su pecho está al descubierto y se le agrega una chaqueta corta que puede ser roja o de listas blancas y rojas. En su cabeza lleva una corona, que a veces se le da la forma de castillo.
Bailes de Shango.

Cuando Shango baja golpea con su cabeza y da tres vueltas de carnero hacia los tambores. Abre los ojos desmesuradamente y saca su lengua. Sus movimientos característicos son blandiendo el hacha y agarrándose los testículos. Ningún otro Orisha dará saltos más altos, bailará más violentamente o hará gestos más extraños. Comúnmente puede comer fuego. Los bailes de Shango suelen ser de guerrero o eróticos. Como guerrero blande su hacha y hace gestos amenazadores. Como amante, trata de demostrar el tamaño de su pene, se dobla, hace guiños y actúa de forma lasciva con las mujeres de la audiencia. Los bailadores imitaran sus movimientos y su contoneo sexual.
Ofrendas a Shango.





A Shangó se le ofrenda amalá hecha a base de harina de maíz, leche y quimbombó, plátanos verdes, otí, plátano indio, vino tinto, maíz tostado, cebada, alpiste, etc. Se le inmolan carneros, gallos, codornices, jicotea (tortuga de río), gallina de guinea, palomas, etc. Sus ewe son el bledo punzó, atiponlá, platanillo de Cuba, Ceiba, paraíso, cedro, álamo, baría, zarzaparrilla, bejuco carey, bejuco colorado, almácigo, camagua, combustera cimarrona, caña de azúcar, cebolla, caoba, flamboyán, guano blanco, guano prieto, laurel, maíz, palo amargo, mamey colorado, palo boma, hierba jicotea, piñón, piñón botija, quimbombó, rompesaragüey, ruda, tomate, travesera, yaya, palma, peonía, hierbabuena, trébol, canistel, filigrama, yaba, etc.
Caminos de Shango.

Los caminos de Shango se refieren más bien a los títulos que recibiera cuando fue rey. Es decir, su realeza, su arte de legislar, de hacer la guerra, su fuerza y su relación con el fuego y el rayo, entre otros aspectos
Shango Obadimeyi
· Shango obakoso
· Shango Bumi
· Shango Dibeyi
· Shango Alafin o Alafi Alafi
Shango Bangboshé.
· Shango Addima Addima.
Shango Obadimeyi
· Shango Omangüerille.
· Shango Oban Yoko.
· Shango Alufina.
· Shango Ebbora.
· Shango Ladde o Larí.
· Shango Dedina.
· Shango Luami.
· Shango Deima.
· Shango Deizu.
· Shango Tolá.
· Shango Obba Bi.
· Shango Yumi Kasiero.
· Shango Asabeyi.
· Shango Oluoso.
· Shango Okanami.
· Shango Nipa.
· Shango Gbogbagúnle.
· Shango Gbamí.
· Shango Fáyo.
· Shango Deyí.
· Shango Obanlá.
· Shango Tápa.
· Shango Godo.
· Shango Odúnbadeyí.
· Shango Oba Tolá.
· Shango Oluóso.
· Shango Nupé.
· Shango Oba Yokó.
· Shango Okanami.
· Shango Bolá.
· Shango Oloké.






Coronar Shango. Kari-Osha. Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerrero, Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shango, Ibeyis, Ogué, Oshún y Aggayú.
Características de los Omo Shango.

Los hijos de Shangó son voluntariosos, enérgicos, altivos, inteligentes, conscientes de su valor. En los hombres toleran las discrepancias con dificultad y son dados a violentos accesos de cólera. Pendencieros, mujeriegos, aman el dinero, pero no tanto el trabajo para conseguirlo, machistas y libertinos. En el caso de las mujeres son muy charlatanas y hasta a veces mentirosas, son de entrometerse en asuntos de los demás y no perdonan desde ningún punto de vista las infidelidades. Son trabajadoras y son capaces de llevar hasta las últimas consecuencias sus ideales, aunque ello implique enfrentarse con los demás.
Después que Shango derroto a Oggún, el volvió a su vida despreocupada de mujeres y fiestas. Oggún fue de nuevo a su fragua y a su trabajo. Los dos se evitaron encontrar siempre que fuera posible, pero cuando se veían se oía un trueno en el cielo y se veían relámpagos.


PATAKIN DE CHANGO


Después de oír hablar de la pelea entre los dos hermanos, Obbatalá convocó a Shango y le dijo.
-Omo-milla. Tu pelea con tu hermano me trae mucha tristeza. Tú debes aprender a controlar tu temperamento.
-Es su culpa Babá, él ha ofendido no solamente a mi madre, sino que luego fue detrás de Oyá e intento interponerse entre Oshún y yo.
-Hijo mío, él nunca debió ofender a tu madre. Pero él no es solo el culpable. Oyá era su esposa y Oshún le tentó. Por ofender a su madre se ha condenado a trabajar duro por el resto de su vida. Eso es un castigo grave. Tú no eres completamente inocente; tú tomaste a su esposa y a su amante y luego le robaste su espada y su color.
-El mato a mi perro. Ahora él puede decir que los perros son de él.- Shango le replicó a
Obbatala.

Tratado de obbatala en tarot económico por visa

Es el Padre de todos los orishas. Creador de la Tierra y escultor del ser humano. Es la deidad pura por excelencia, dueño de todo lo blanco, de la cabeza, los pensamientos y los sueños. Hijo de Olofi y Oloddumare. Es misericordioso y amante de la paz y la armonía. No admite que nadie sedesnude en su presencia o se profieran palabras duras o injuriosas. Sus devotos deben ser muy respetuosos. Tiene 24 caminos o avatares. En el diloggún habla por Unle (8) y le pertenecen todos los múltiplos y submúltiplos de 8. 

Sus hijos son personas de férrea voluntad, tranquilas y dignas de confianza. Son reservados y no acostumbran lamentarse de los resultados de sus propias decisiones. Son dados a las letras. Dueño de la plata y los metales blancos. Dueño de iroko (la ceiba), su vellón es el algodón y una rama de este árbol debe estar en la estera para el kari osha de su Iyabó. Tiene campana de plata. Sus collares es todo blanco y se insertarán cuentas de color típico de acuerdo al camino. Estos son:

BABA AYAGGUNA:
Este Obbatalá es hijo de Osagriñán, es el Rey de Ketú, es Guerrero y joven, entre los Arará se le conoce con el nombre de Afajun.
Este Obbatalá lleva entre sus Atributos una Flecha Tensa en un Arco, una Espada, un Machete, un Bastón, un Divino Rostro, un Caballo, este Obbatalá es zurdo y por eso se le pone los adimuses con esa mano, lleva siete Flechas de Cáscara de Coco, se ensartan en un Collar y se pone encima de él; además un güiro con mucho Epó, pues Ayagguna come Epó además de Orí.
Una Espada con el mango de Ébano o Moruro, cargada en el Mango Ayagguna se le pone una Bandera Blanca y una Roja, una Muñeca de más a la cual representa a su Sra. que se ganó en el concurso de las 101 cabezas, lleva además un Bastoncito de Ébano que se forra de Cuentas de Obbatalá y se Remata con la parte superior de Cráneo de Eyelé, con este Bastón se señalan las virtudes.
Ayagguna es pendenciero, borracho, chismoso, y revolucionario; cuando es Directo se le pone una Bala dentro, dos Canillas del Gallo que comió entizadas con 7 Elenus de Plata, un Ichire, una Cartuchera, un Porrón.
BABA OSHAGRIÑAN:

Este Obbatalá es viejo, hijo de Oddua, Rey de Ogbomoche y Eyigbi, su Sopera se divide en tres partes, en una de ellas van las OTAS, otra el DILLOGGUN y la otra las HERRAMIENTAS.
En Arará le dan el nombre de Makeno, se le pone un Flechero con 3 Flechas, va forrado con Cuentas de Obbatalá, lleva 5 Ikoide dentro y 8 fuera, un Bastón forrado de Cuentas, un machetico, una Espada, un Santísimo, una Manilla Torcida, Flechero a Caballo llevando en al pata un Colmillo de Jabalí, Colmillo de León, una Bola de Billar de Marfil, Nácar y Corales.
Su mujer es Oshanlá y siempre anda con Yewa, su Oddun predilecto es ORAGGUN (Ofún Meyi) es el que trajo el orden al Mundo, para eso empleó a su hijo Ojiniyan, lleva este Obbatalá otro Juego de Herramientas de Estaño puro en el departamento del Centro de las tres divisiones de la Sopera.
Lleva: una Bola de Cristal de Adivinar, este Obbatalá vive sobre el TABLERO DE IFA consagrado, lleva además una Mano de Ifá encima de la Sopera, se pone un Puñal con el Mango cargado con el Osain de Obbatalá.
El Caballo lleva las Patas CARGADAS, el AGBORAN de Ochagriñan lleva la Leri cargada. A él se le pone cuando él lo pida: un Flechero forrado con Cuentas con 16 Flechas, cada una lleva un Ikoide (Pluma de Loro) enganchadas, se le pone dos Muñequitos de Plata, lleva Manillas de Marfil, 16 Reales, 16 Igbin, Opolopó Orí, Efún, cuatro pedacitos de Mármol, una Pelota de Virtud de la Vaca, dos Ojos de Cristal. Este Obbatalá trabaja con los fundidores de Estaño, se le pone un Mortero pues Apila mucho el Ñame, se le pone un guiro adornado de Caracoles que se llena de Agua de pila y él fue el que le dio a Orunmila el Secreto de Apilar el Ñame Seco para el Yefá, fabricó Lanzas, fue el que le QUITO AL BUITRE Y A LA TIÑOSA LAS PLUMAS DE LA CABEZA.
Este Obbatalá usa Garrote, además vive mucho más al pié de los Árboles, Oche que es el BAOBAD, su Mata preferida es el Egsesike es la hierba, es el Padre de Orunmila, Shangó, Ayagguna y Babashe.
Su Osain Iré se monta en un Guirito que se forra de Cuentas de Obbatalá que vive dentro de él o fuera a su lado y lo debe usar arriba él o su Hijo.
Este Obbatalá lleva cuando es de Cabecera: una Corona de Metal Blanco rematada por una Mano con un Rollo de la Ley, esta Corona además se le cuelgan 16 piezas: un Sol, Luna Yansá, Abanico, Pluma, Machete, un Santísimo, Estrella, Camaleón, majá, Espejo, una Cara, Hacha, Silla, Muñeco, Caballo.
Esta Corona se adorna con 16 Ikoide repartidos en cuatro Arcos de la Corona.
BABA OBAMORO
Este Obbatalá es muy viejo y sufrido, se le llama con el nombre de Abifa, es el Rey de Ibao, los Arará le llaman Judate, su Collar es Blanco y lleva: Marfil, Corales y Glorias; entre sus Atributos lleva: dos Machetes, un Santísimo, dos Escaleras, una Flecha, dos Lanzas, tres Clavos, dos Disciplinas, una Corona de Espinas, una
Cruz, una Corona, un Akapauye de Crucifijo, lleva afuera una Tinajita, una Piedra de Imán con una Boñiga y otra Mano de Caracoles, también lleva Osun pequeño de Gallo.
Las Herramientas llevan: dos Palomas, un Cáliz colgado de la Corona de Espinas y esto se le coloca sobre uno de los OTA.
Tiene además: cinco Mensajeros que son : ALAPINI, AVINOS, ACHIPA, LEPROSO, SOMU ( PREGUATO ) LAGUAS, ENANOS, ABINIKU ( LICIADOS ), se le pone a Obamoró dos Muñequitos de Losa, una Horqueta de Metal, un Bastón, sus hijos NO SE RUEGAN LA CABEZA CON FRUTAS DE AGUA (SINO SECAS ).
Cuando el Iworo cumple al año, se le da a Consagrar la Corona de Espinas, NO ANTES.
BABA OBALUFON
Este Obbatalá se le conoce con el nombre de Alaroye Moore, aunque es originario de Ifon, llegó hacerse grande en Oshogbo, a éste hay que pedirle todo AL REVES, se le pone una Corona de 16 Ikoide, un Muñeco de Plata con dos Cabezas, uno normal y el otro en el lugar de sus partes se le pone una Piedra que Brille (Cuarzo) se le pone un Barco. En Tierra Arará se le conoce con el nombre de Ookuno.-
Este Obbatalá fue el que inventó los Tejidos y la Costura con Agujas, por tanto se le ponen dos Agujas de Plata, inventó la Carpintería y se la enseñó a Osagriñán, es el hijo predilecto de Oddua y el que lo posee pertenece al mundo de Ifá, tiene un hermano llamado Oloyan Oromuke, este fue el que le dijo y dio uno de los SECRETOS DE CARGAR LOS TARROS DE SHANGO.
Nació Obalufon el día primero de Sept. Este Obbatalá es de la Tierra de Ifon entre los Arará le conocen con el nombre de Foduya, este Obbatalá fue el que inventó y dio a los Hombres LA POTESTAD DE HABLAR, o sea el Ashe, lleva entre los numerosos Atributos que se le ponen en su Ashe:
Una Lengua de Plata, una Campana o Agogó de los tradicionales de Obbatalá pero tiene un Mango en forma de Hoja de Sable, LLEVA UN Bastón con Curvas en el Mango, además se le pone ocho Apouye de Paloma, un Kilo, una Cruz de Plata, además de esto se le pone dentro un Corazón de Madera de Iroko cargado.
A este Obbatalá se le Consagra las Abejas, su Adimú preferido son los Panales de Abejas y se le ponen Espigas de Millo.
Vive este Obbatalá separado dentro del Canastillero con una Cortinita, este Obbatalá se hizo Orisha a los 84 años.
OBBATALA OGAN
Este Obbatalá en la ciudad de Oderemeo en Tierra Arará recibe el nombre de Tonumu,y es Guardián de Obbatalá, cuida su espalda y vive cerca de su Sopera, se lava con Cocos Verdes, su Collar es Blanco con 16 Corojos o Semillas de Mamoncillo Chino, pero sus verdaderas Semillas son Iwuin Vegetal, lleva una sola OTA de Pico y tres Piezas que son: un Corazón, un Akofa y un Tinti.
Cuando se lava su cazuela se tapa con Asho Funfun, come Gallo Blanco y su comida se lleva al Techo, come Ñame desbaratado, Obí y Ekó picadito, Rosita de Maíz, Huevos 8, 16, 24 con Orí, Efún y envueltos en Orí you.


OBBATALA FEMENINOS

ORISHANLA

Originaria de Ifé, es un Obbatalá muy tranquila, se dice que tiene manos largas para retirar a sus hijos de las Trampas, es un Obbatalá que se sienta en una Silla que se Carga su Osain.
En Tierra Arará recibe el nombre de Orizaza, al igual que todos los Obbatalá Femeninos, sus OTASES van aparte, ahora dentro de la Sopera es donde se le pone el Caracol, se pone éste sobre un AYE que es un Círculo de Plomo, lleva además dos Boñigas, Narigón, una Cimitarra, 16 Babosas, fuera lleva : un Cáñamo de Cerdo, un Cetro de Metal Blanco de figura característica, su Collar lleva Hueso y Marfil.

OBBATALA YEMU

Este Obbatalá hembra es originaria de Ibadan, esclavizó a la Muerte y le quitó la Guadaña, la cual es su Herramienta que se le pone dentro. Habla muy bajito, es Comerciante, come Conejo, nació en OTURA SA, se le ponen Pañuelos y mucho Efún, además adentro se le pone un Tubito de Plata, siete Atare que usará el hijo en caso de Guerra, va igual que todos los demás Obbatalá femenino, se le pone dentro 16 Iwuin, dos Boñigas, dos Manos de Caracoles, dos Eyelé de Plata, un Narigón, su Osain va en un Muñeco de madera de Iroko en forma de Carabela pero con cuatro Ojos con una Guadaña en la Mano, se llama Lashe y también Ladekue. Afuera lleva una Escalera de Plata de 16 pasos que lleva cosidas dos Manos de Caracoles.
OBBATALA AGUEMA
Este Obbatalá es de la Tierra Iyebu de la Ciudad de Oderence, entre sus Secretos lleva un Camaleón figurando sosteniendo un Alfanje, esta pieza se llama TANYI TANYI, este Obbatalá vive en la copa de la CEIBA, se le pone un Bastón, dos Boñigas, Espada, un Narigón, dos Manos de Caracoles, baja a comer a las 12 del día y antes de ponerla en el suelo hay que hacer una Cruz de Efún. Viste de Verde y se dice que este Obbatalá vive recostado a las Paredes en el Río, se le ponen siete Addimuses en siete Jícaras, se le pone de Adorno diete
Platos, siete Sombreros, siete Muñecos, los Arará le llaman Elejeyo Bajedo.
A este Obbatalá lo acompaña un gran Espíritu que se llama Lumeje, el cuál come Etú Funfun en un Plato que se le pone al lado a Aguema cuando ésta va a comer, su Osain vive en una Tinaja.
Este Obbatalá acompañó a Oddua a la Tierra y lo hacía como un perro con su amo, con la misión de protegerlo con su piel brillante, era el Espejo de Oddua para mirar la Maldad de sus enemigos.
Este Obbatalá son dos y se llaman ALAGUEMA Y ADEMA, se le ponen a ambos siete Flechas dentro, son mensajeras de Olofin, son muy delicadas y se sincretizan con San Filomena, este Obbatalá siempre tiende a sus hijos a PONERLOS CON DEFECTOS O MARCAS EN LAS MANOS.
Este Obbatalá lleva además Cadena de Plata, que le cuelgan 16 Tramos de Cadenas de Plata, come nueve Palomas, tiene un Agborán con cuerpo de hombre y Lerí de Aguema, lleva un Gorro ( Ykele ) que es de metal
de Plata que se le cuelgan 16 Tramos de Cadenas.Lleva un Osain que es un gorro y se le pone al hijo de Aguema cuando se monta para bilar o cuando se siente enfermo, este Gorro se lleva y se Consagra con Aguema dándole cuatro Eyelé Funfun, este Gorro come con Aguema todo lo que ésta come.
OBBATALA OLOYU OKUNY
Este Obbatalá es de Ibadan, es el dueño de los OJOS del hombre, en la Tierra Arará se le conoce con el nombre de Metodasu, va cargado con su Osain y una Flecha.
Afuera lleva 4 Ikoide en forma de Corona y una Akofá grande.
OBBATALA OSHA OROLU
Este es Rey de los Ewuado. En la Tierra Araá se le nombra Akazago, su Sopera va Cruzada con una Cadena de Plata por fuera de la cual cuelgan tres Akofa de Plata.
OBBATALA OKEYU
Este Obbatalá se llama Ataue Ore, es el Rey de Akiti y Abeokuta, en la Tierra Arará se le conoce por Akuolisa, su Osain va en una Casita en Miniatura que vive en Obbatalá, se le pone llave, un Bastón y una Cimitarra, un Machete y por fuera un Osun de Gallo pequeño. Vive en altos.
OBBATALA YELU
Este Obbatalá se le conoce como Jelu en la ciudad de Ibadan y la Tierra Arará como Akefun. Su Osain va en un Muñeco, se le pone Marfil, Nácar, un Coral, un Triángulo de Plata.
Este Obbatalá es muy extraño, vive siempre en mucha calma y se le encienden ocho Atana.
OBBATALA LAABALASHE
Este es el Oráculo por el cual Obbatalá dice el Pasado, Presente y Futuro, en la Tierra Arará se le conoce como Amukato, lleva 16 Pelotitas de Marfil, una Flecha hecha de palmera, un Ékuele hecho de Semillas de Mango, ocho Erú, siempre come más de ocho Eyelé.
Acostumbra a revelar mucho las cosas a sus hijos en los sueños.
Los hijos de este Obbatalá son grandes Caracoleros.

OBBATALA AÑASU ARE

Este Obbatalá es muy sufrido, compañero de Obamoró, su Collar es todo cuentas blancas, según la leyenda sincretizada en Cuba viene a ser un Orisha que echó a las Mercedes del Templo en la Tierra Arará se le conoce como Añuoajono. Este Obbatalá lleva en un Osain con figura de de Viejo, lleva además dos Machetes, una Corona, un Santísimo, dos Escaleras, una Flecha, dos Lanzas, dos Látigos, un Libro, un Poayé con un Crucifijo.
Los hijos de este Obbatalá sufren mucho en esta vida, aunque sea un Obbatalá soberbio, sus hijos no deben votar a nadie de su casa, ni levantarle la mano a nadie.

OBBATALA OBON

Este Obbatalá es el que se encarga del ALMA de los hijos de Obbatalá cuando fallecen. Es hermano de Ogan, no lleva OTA, sólo en un Cofrecito Minúsculo de Metal, en él se guarda un Secreto, un ESCARABAJO DORADO.
Según dice la leyenda, este es un Secreto de Obbatalá que vino de Egipto o de la Antigüedad, dentro de ese Escarabajo se carga el Osain y una Mano de Caracoles bien pequeños, este Cofrecito vive junto al Obbatalá de Cabecera, se recibe cuando salga el signo EFUN en el Itá de la persona, se retira al morir su dueño.
Si el Obbatala se queda se pone este Cofre dentro de la Sopera. En Tierra Arará recibe el nombre de Agasawue.

OBBATALA OBANLA

Este Obbatalá es hombre, en los Arará se le llama Seyitaru, se dice: LA LUZ QUE APARECE ES LA IYANLA DE IFA.-
Este Obbatalá lleva Corona, un Bastón de Plata con tres Coronas de mayor a menor rematado por una paloma, lleva: un Sol de 16 Rayos, se le pone dentro una OTA preciosa, lleva Osun que tiene cuatro Columnas y se le remata dos Palomas Superpuestas.
Le acompaña un Agborán que lleva en la mano un Bastón y una Cruz o Espada con un Sayón de Listado Azul y Blanco Nácar.
OBBATALA AIKALAMBO
Este Obbatalá es el Rey de Ika cerca de la ciudad de Ibedan, se dice que es un borracho. En Tierra Arará recibe el nombre de Ajanuto.
Nunca debe faltarle el saraeko, su Osain va montado en tres Manos de Cedro que van sujetas a una tabla, se le pone dentro un Akofá, un Machete, una Cimitarra, afuera se le pone un Barrilito de Madera con Otí, una Botella donde se hayan mezclado todas clases de Bebidas, además de una Jícara de Plata. Vive en una Tinaja que se forra con muchos Caracoles y dentro de ésta lleva un SECRETO montado por el babalawo.
OBBATALA AIRANIKE
Es de la Tierra Oyó, acompaña mucho a Oshalufon, es guerrero, lleva dentro otro Juego de Herramientas de fundamento de Cedro.
Su Osain va cargado en un Caballo, lleva dentro de la Sopera un Gungun Lerí de Eshin.
Afuera lleva: un bastón, una Cadena de Plata en las cuales lleva herramientas de Shangó colgadas ( son de
Plata las herramientas), además una Cimitarra de 14 pulgadas que no se recuesta a la Sopera.
Se dice: QUE ESTE OBBATALA ANDA MUCHO CON OSHAMARE Y KIREKOLACDE, que son respectivamente la DIVINIDAD y el ARCOIRIS, en tierra Arará se le conoce por Ajosufato.
OBBATALA OKEILU
Se llama Atawue Oloru Ore, es el Rey de Ekiti y Ekuta en la Tierra de Arará se le nombra Akuolis.-
Su Osain va en una Casita en miniatura que vive dentro de Obbatalá y se le pone: una Llave, un Bastón, una Cimitarra, un Machete y afuera un Osun de Gallo pequeño. Vive bien alto.
OBBATALA ASHO
Se le conoce con el nombre de Ajelu en la ciudad de Ibaden.
En la Tierra Arará se le conoce con el nombre de Akwado, se le pone otro juego de Herramientas de Plata, un Akofá, un Bastón que se forra de Cuentas de Obbatalá y se le echa Yefá de Orunmila.- Además lleva: una Bola de Billar, dos Muñecos, cuatro Caracoles, cuatro Plumas de Loro, Osun de Obbatalá guerrero con Banda Roja en la cintura igual que su padre Osagriñán y su hermano Ayagguna.

Este Obbatalá lleva un Muñeco de Cedro que no tiene Lerí y le falta un Pié y va cargado con lo sabido por el babalawo. Esto se forra con Cuero de Chiva de Obbatalá y se forra con Cuentas de Obbatalá, se le ponen Pañuelos de Varios Colores.

OBBATALA OLUFON

Este Obbatalá es de la Tierra Ifon, es el eterno y constante adorador de Olofin.
En la Tierra Arará se conoce por Oliseto, se le pone otro juego de Herramientas en Plomo, 16 Babosas, un Akofa, su Osain va en un Tamborcito de Plata forrado con Caracoles.
Se le hace una Corona de Cuentas Blancas y 16 Ikoide, su Sopera se pone sobre una esterilla dentro del Canastillero, es un Hombre Viejo y apacible, donde está este Obbatalá no puede haber oscuridad, siempre hay que tener una luz encendida y sus hijos no pueden dormir desnudos.

OBBATALA OGUINIYAN

Es poco conocido, fue el que por encargo de su Padre Osagriñán terminó el Asentamiento del Mundo.
En Tierra Arará se le conoce como Awuemayú, este Obbatalá se le da como complemento de su Padre, vive en un Guirito pintado de blanco, lleva un solo OTA y se le pone un Gallo de Plomo, una Cadena de Plata donde se le engancha una Mano de Caracoles, con estos Atributos terminó el Asentamiento del Mundo, el Guirito se forra con Algodón; este Obbatalá no se deja ver la cara y come Gallo.
OBBATALA ELUAJE
Es femenino, es la hija mimada de Olofin, siempre vive sentada en una Silla y su Osain va cargado en la silla.
En la Tierra Arará se llama Agume, tiene el mismo Ritual de los OBBATALA HOMBRES con sus OTASES,
lleva dos Manos de Caracoles, el Aye, dos Narigones, dos moñingas, dos Manillas Torcidas, una Manilla de Marfil, un Aro con cuatro Estrellas de Plata, lleva 16 Lerí de Eyele forradas ce Cuentas Blancas y un Caracol en cada Ojo, van rellenas con Yefá de Orunmila, Ashe, Obí, Ero, Kola, Osun, lleva un pedazo de Gungun de Lerí de Eggun Obini, que va forrado de Tela Blanca y Caracol, esto va dentro de la Sopera.
OBBATALA OBALABI
Es Sorda, es originaria de Ogo, lleva un Cuerno de Marfil, dos manos de Caracoles, una Boñiga, un Narigón, un Triángulo de Plata con sus Toletitos para llamarla, un Tamborcito forrado de Caracoles que es donde va su Osain, un Paraguas que se forra con Cuentas de Obbatalá, cuatro Manillas de Plata, dos Muñequitos con sus piedras.
Lleva el mismo Ritual de los demás Obbatalá femeninos.- En la Tierra Arará recibe el nombre de Kousine.
YEKU
Es FEMENINO, es de la Tierra de IFE, en la Tierra Arará le llaman por LUMEYE.-
Es muy vieja y siempre anda con Oddua, usa Corona con 16 Ikoide, se le pone todo igual que el Ifure y el
Dilogún, lleva solo dos Narigones de Plata, dos Boñigas, el Osain va en una Cajita de Cedro o de Plata, no le puede dar el Sol, ni el aire, vive bien envuelto en Algodón.-
Este Obbatala se le ponen 16 OTAS que van separadas en la Sopera, cuando va a comer se le ponen las OTAS con los demás Secretos, luego se vuelven a separar. Come Akuko Funfun, pero siempre baja OKE a
comer con ella, come Abbo cuando se le dá se pasea el Abbo primero a su alrededor y después se le canta.
Este Obbatalá murió encadenado y hay que sacarlo y hacerle un AYE SACANDOLE TODAS LAS OTAS, MENOS UNA, EL aye CON 101 Caracoles lleva: Cadena, una Silla, Flecha, con las otra OTA se prepara
OSHANLA, de esa forma la persona tendrá Salud, Desenvolvimiento y PODRA HACER IFA, de otra forma su Madrina o Padrino lo ATAN al SANTO o va para una Prisión.
OBBATALA ELEFURO
Recibe el nombre de Imole, es Reina de Ifese, le llaman la Reina del Aceite, se separan las OTAS que van fuera de la Sopera en una Tasa.
Dentro de la Sopera se pone Algodón encima el Aye que como sabemos es en Círculo de Plomo, sobre esto el Aye (Caracol), las Herramientas, la Mano de Caracol, un Narigón de Vaca, dos Boñigas, un Peine de Plata, un Sable, un Akofá.
Afuera lleva: una Muñeca que es donde se carga el Osain, un Bastón de tres Curvas, se le ponen estos de Hierro con Agujas, un Hueso con Rueca.
Este Obbatalá se mete dentro de Cortinas y no se le encienden velas sino Aceite, los Adimus se le ponen delante en una Canastita que siempre se le pone un Guiro cargado con lo sabido por el babalawo.
Esto simboliza a Iwi Yomi, que es una CENTINELA VIRGEN de 16 años que siempre vigila el sueño de lefuro, en la Tierra Arará se nombra Oñoro.
OBBATALA OSHANLA

Es femenino de la Tierra de Owu, delante de este Obbatalá se altera la voz, es muy vieja y encorvada, su cuarto de pinta de blanco y se riega Perfume.
En Tierra Arará recibe el nombre de Lisa, al igual que todas las hembras, se le quitan los OTAS y en la Sopera se la pone el Caracol AYE, sobre el AYE se le adiciona una Muñequita, un Bastón, dos Manillas, una Boñiga, 16 Babosas, una Cadena de Plata, dos Esposas de Metal que se le ponen para que no acabe con la Casa. Su Osain va en un Bastoncito y dentro también se le adiciona ocho Ikines y ocho Cahitas de Plata.
Afuera lleva una Muñequita de Biskuy, se le pone un Rosario Blanco.
OBBATALA ORISHA YEYE
Es el primero de los Obbatalá femeninos de la Tierra de Iyaye, es el dueño de los Título de Obbatalá, el mayor de las Hembras, es el que originó SACAR LAS OTAS DE LOS OBBATALAS HEMBRAS y poner el Caracol Cobo dentro. Lleva una Corona de 16 Dilogún y se le pone: Arco y Flecha, también recibe el nombre de Edundale, es el dueño de los Monos, es un Obbatalá de la familia de Oduduwa. Anda mucho con Oyá y lleva dentro una Manilla de Cobre, su Osain va dentro de un ATAUD.
Es un Obbatalá que como todos los femeninos, se le ponen sus Piezas afuera de la Sopera junto con las piezas, Secretos y Dilogún, vive este Obbatalá sobre Arena, en Tierra Arará se le conoce por Gaga.
OBBATALA OYU OLUEKO
Este Obbatalá es adivino, es el Santo que desea que ningún Santo tuviera en la Tierra hijos, aparte de los Atributos propios de Obbatalá se le agregan de refuerzo lo siguiente: tres Manillas de Plata, un Machete, un Alfanje, una Flecha, lleva dos Caracoles Grandes, dentro de uno de ellos va una carga que conoce el babalawo.
OBBATALA ORISHA IWUIN
Este Obbatalá es de la Tierra Ewu, es protector de la PUERTA del PALACIO de Obbatalá, es Alfarero, dentro lleva 16 Babosas.
En Tierra Arará recibe el nombre de Jujeweu, se le pone Cimitarra, Lanza, Akofa, su Osain va montado en un Muñeco de Madera, montándose sobre un Caballo armado de Lanza y rodeado de un Leopardo, un Ayakua, Un ella Oro, un Majá, estos ingredientes no le pueden faltar al Osain.
OBBATALA OYELADE
Este Obbatalá es Cazador, Rey de Ekiti, siempre anda con Ode, se le pone dentro tres Akofá de Plata, un Tarro de Venado, que va forrado en Caracol, el Osain va montado en una Muñeca con figura de Mujer que se hace de madera de Majagua, recibe el nombre de Songokunsi. En Tierra Arará recibe el nombre de Bajelo.
OBBATALA EKUNDYRE
Es de Tierra Iyessá, siempre anda con Oduduwa, en Tierra Arará se le nombra Kiisu, lleva cuatro Paoye, cuatro Serpientes. Su Osain va montado en una Cabeza de Tigre de Bronce que va forrado con Ashó Funfún y Ileke de Obbatalá.
OBBATALA ORISHA OBBALA
Es joven y vive en el PATIO junto a una Mata de PEREGUN dentro de una Casita.Vive en una Tinaja forrada de Caracoles se le ponen 16 Babosas, una Cimitarra, un Akofá.
Su Osain va montado en una Babosa de Madera.

OBBATALA BIBINIKE

Monta a Caballo, es un Cíclope descomunal, es Hombre de Enorme Talla y un solo Ojo en la frente, se le pone Espada y Lanza, dos Majaes de Plata, su Escudo es el Carapacho de Ayapa, su Osain va forrado de Piel de Leopardo, come Ayakua. En Tierra Arará se conoce por Obelebo.

OBBATALA OSHEREIBBO

Siempre anda con Shangó, su Osain se carga en una figura compuesta de Dos Muñecos de Cedro Unidos por las Espaldas, uno macho y otro Hembra, además se le pone una Cimitarra, un Hacha Doble de Plata, afuera se adorna con muchos Caracoles y Plumas de Loro, en Tierra Arará se le conoce como amasoby.

OBBATALA EKANIKE

Es el Rey de la Tierra de los Igbos, en Tierra Arará se le llama Amado, su Osain se monta en un Caballito. A este Obbatalá se le pone una Espada, una Trompeta, una Escopetica, un Hacha, un Arco Tenso; a este Obbatalá cuando se quiere que venga en la Cabeza de un hijo se le hacen Disparos de Fulminantes. Viste de Rojo y Blanco, siempre acompaña a Shangó y Ayagguna.
Fuera de la Sopera se le pone un Cuerno con pólvora.
OBBATALA EDEGES
Es el Rey de la Tierra de los Efuche, en la Tierra Arará se le conoce por Ayaya; el Osain se monta en un muñeco de Plomo que tiene Espuelas en los pies y se pone dentro de la Sopera.
Su Collar lleva Caracoles y se le pone dentro a este Obbatalá, una Cimitarra, un Akofá, una Lanza, come Chivo Macho Blanco, tres guineos, NO COME GALLINA, es Alvino y siempre come de noche.
OBBATALA FURURU
Este Obbatalá es de la Tierra Bariba, es el Consejero de los Jóvenes, su Osain va en una Caña de Plata, se le pone: Marfil, y una Cruz, un Caballo, una Pluma, un Libro.
Por fuera se adorna con hojas de Palmera, en la Tierra Arará se le llama Agotigaga.
OBBATALA ABANY
En Tierra Arará se llama Mawuetone, según la Leyenda de los Yoruba, es el Padre de Ogan y Maestro de todo el pueblo de los Iyebu, cuando se quedó ciego lo Sacrificaron a Olokun por los Owow y su Cabeza sembrada en la orilla del Mar, dio origen a una mata de Coco Verde que desde entonces producen agua.
Este Obbatalá vive con agua y se le pone una Barca o Botecito de Estaño, un Akofá, su Osain va montado en una Cabeza Humana del mismo metal, come Guanajo Blanco, se lava con Agua de Coco Verde y además se le ponen Coquitos Chiquitos de los que caen de la mata.

OBBATALA ASHO

Es joven y baila en un solo Pié, fue Rey de Ibada, recibe el nombre de Alashoala, su Osain se carga en un Caballo; en la Tierra Arará se llama Akwado, se le pone otro juego de Herramientas de Fundamento de Plata, un Akofá, un Bastón que se forra con Cuentas de Obbatalá y se le echa Yefá de Orunmila, una Bola de Billar, dos Muñecos, cuatro Caracoles, cuatro Plumas de Loro.
Es guerrero con Bandera Roja en la Cintura, igual que su Padre Osagriñán y Ayagguna, este Obbatalá lleva dentro: un Muñeco de Cedro que no tiene Lerí y le falta un Pié y va cargado con lo sabido por el babalawo.
Este Obbatalá lleva además: un Ishe de Osain que se monta en un Capullo de Algodón, y se forra con Cuero de Chiva de Obbatalá, además este Santo lleva o se le pone Pañuelos de siete colores.

Olokun en tarot económico por visa

Olokun fue introducido en Cuba por los Egbados tanto el fundamento religioso como todo el ceremonial.

En aquellos momentos sólo los Oloshas -Santeros- eran los que poseían y transmitían exclusivamente los secretos de esta divinidad mediante las consagraciones de Osha, hasta las años 60 - 70 del siglo pasado. Ya para esta etapa, aparecieron otras expresiones en el culto a está divinidad. Según está probado en la historia, Ma Monserrat González Oní Shangó Oba Tero de nación Egbado, conocida también por Apotó y fallecida en 1906, fue quien trajo de África el fundamento y el ceremonial de Olokun, que por primera vez se entregó en Cuba, en la Ciudad de Matanzas. Ella también introdujo un juego de tambores rituales consagrados especialmente para las ceremonias y las festividades de Olokun.

Estos tambores y los fundamentos originarios aún se conservan en el cabildo Egbado de la Oní Yemayá OshaBí Ferminita Gómez Pastrana, en Salamanca # 104 entre Manzaneda y 2 de Mayo en la Ciudad de Matanzas. Ferminita Gómez fue una de las importantes ahijadas de Ma Monserrat y una de las figuras fundadoras y relevantes de la historia de Osha-Ifá en Cuba. Ella falleció el 27 de septiembre de 1950 a la edad de 106 años, después de haber expandido el culto a Olokun en Cuba. Para los Egbados llegados a Cuba, Olokun es una divinidad femenina que vive en el fondo del océano; es dueña de las profundidades del mar. Sin embargo, algunos santeros y otros iniciados opinan que Olokun es hija de Yemayá, otros que es la madre de Yemayá y no falta quienes afirman que es Yemayá transfigurada. Unos que es mujer y otros que es un camino masculino de Yemayá.Lo cierto es que es una divinidad profundamente adorada y que poseen prácticamente todos los iniciados y un gran número de personas que no tiene santo (Osha) ni Ifá consagrados.El fundamento original de Olokun consiste en una tinaja de barro con tapa pintada de azul o a color natural (ocre) de entre 25 y 50 centímetros de alto en cuyo interior cubierto por agua se encuentran cierta cantidad de piedras, pedazos de arrecifes, caracoles y conchas recogidas en la orilla del mar. Esta tinaja se ubicaba en un lugar discreto colocada directamente sobre el piso.Posteriormente algunas familias de Osha le agregaron un conjunto de objetos fundidos en plomo, con figuras alegóricas a los símbolos de la divinidad. Olokun es un Orisha que no baja a la cabeza de sus creyentes y que no se consagra en la cabeza de sus hija Olokun se recibe en ambas manos cuando uno realiza las ceremonias de consagración en esta divinidad.

Las personas cuyo Ángel de la Guarda es Olokun, deben hacer Yoko Osha Yemayá con "Oro" para Olokun y éste habla por el caracol de Yemayá. Olokun es, junto con Oduduwa, una de las más altas representaciones de Osha-Ifá. Ambos son un gran misterio relacionados a los símbolos de la vida y la muerte. Olokun lo abarca todo y pertenece al mundo profundamente desconocido y respetado de las profundidades de los océanos. Olokun aporta al ser humano necesitado de vida, salud excepcional, desarrollo y progreso en las acciones de su existencia, estabilidad matrimonial y separa de uno lo que le hace mal aunque uno lo quiera. A Olokun se le ofrenda bolas de gofio de maíz amasadas con melado de caña, melones, mariquitas de plátanos fritos, chicharrones de cerdo, maíz molido cocinado con ajo, cebolla y manteca, bolas de "alegría de coco", ekó, melado de caña, fríjol "de carita", carne de puerco, berro, malarrabia -dulce de boniato-, nueve ruedas de mazorcas de maíz, bolas de ñame salcochado, coco, azúcar crudo- prieta-, frutas, etc. El agua de la tinaja de Olokun debe mantenerse limpia y fresca, agregándole la que le falte cada cierto tiempo.Se le ofrendan gallo blanco, pollos, palomas, ganso, pato, jicotea, gallina de guinea, carnero, carnera, cerdo. Las ofrendas a Olokun generalmente se ponen por nueve días. Se invierte la tapa de tinaja y sobre ésta se ponen las ofrendas que posteriormente se entregan al mar. A Olokun, cada cierto tiempo, se le ofrenda una vela encendida frente a su fundamento y en ocasiones flores blancas de espigas en la orilla del mar, sin pedirle nada Olokun es un Orisha que es fundamento de Ifá y de Osha y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Es elOrisha del océano, representa el mar en su estado más aterrante, es andrógino, mitad pez mitad hombre, de carácter compulsivo, misterioso y violento. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste, donde nadie ha podido llegar. Representa los secretos del fondo marino, ya que nadie sabe que hay en el fondo del mar, solo Olokun y Olofin. Representa además las riquezas del lecho marino y la salud. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Osha-Ifá. Se dice que Obbatalá lo encadenó al fondo del Océano, cuando intentó matar a la humanidad con el diluvio. Siempre se lo representa con careta. Su culto es de la ciudad de Lagos, Benin e Ilé Ifé. Su nombre proviene del Yorùbá Olókún (Oló: dueño - Okún: Océano). Representa las riquezas del fondo del mar y la salud. En la regla de Ocha es uno de los principales que no le pueden faltar a los Olochas y Babalawós. Su culto principal es propiedad de los Babalawós que lo reciben con las 9 Olosas y las 9 Olonas además del Eshu característico. Las Olonas y Olosas son las ninfas del agua, representan los ríos, riachuelos, lagunas, cascadas, manantiales, charcos, extensiones marinas y el agua de lluviaNo va a la cabeza de ningún iniciado y los Olochas lo reciben y lo entregan en una ceremonia que incluye ceremonias en monte, cementerio y mar, se realiza un awan con 21 ministras y luego se baila a la canasta. Conviven con Olokun dos espíritus Somú Gagá y Akaró que representan la vida y la muerte respectivamente. Ambos espíritus se hallan representados por una muñeca de plomo que lleva en una mano una serpiente (Akaró) y en la otra una careta (Somú Gagá). Olokun puede ser entregado por Babalawos o Iworos, y la validez de ambos está reconocida. La tinaja de babalawo lleva adentro y está cubierta con conchas marinas para representar el fondo del océano. Habla a través de Orunmila con los ikines. En Ifá el culto de Olokun se realiza junto con Oduduwa, en su relación y conjunción de la tierra con el mar. En esta ceremonia se le ofrenda un toro a Olokun y se bailan las tinajas con las nueve caretas. Esta tradición se ha perdido un poco en Cuba. Las diferencia principal entre el Olokun de Iworo (Santero) y el de Babalawo es que el de Babalawo no lleva agua. Se considera que el Olokun de Babalawo vive en el espacio vacío de rocas que existe entre el núcleo de la tierra y el agua de los océanos. Por lo cual no lleva agua. El de Iworo si lleva agua ya que su centro es Aggana Erí, la espuma del mar. Su número es el 7 y sus múltiplos. Su colores son el azul, blanco o negro. Se saluda ¡Maferefún Olokun!
Rezo a Olokun
Iba Olokun fe mi lo're. Iba Olokun omo re wa se fun oyio.
Olokun nu ni o si o ki e lu re ye toray. Bomi taafi. Bemi taafi.
Olokun ni'ka le. Moyugba. Ashe.
Venero al espíritu del vasto océano. Venero el espíritu del océano quien está más allá de todo entendimiento. Espíritu del océano, yo te veneraré, mientras haya agua en el mar.
Deja que haya paz en el océano. Deja que haya paz en mi alma.
Al espíritu del océano, al que no tiene edad, le doy mis respetos. Que así sea.Familia de Olokun :
Olokun es esposo de Aje Shalunga,Elussu, Olosa, Ikoko, Osara, Boromu,
Boronsia,Yembo y Aggana Es Padre y Madre deYemaya
Diloggún
en Olokun: En el Diloggun
habla porIrosso(4) ,
Eyeunle meyi (8-8) y fundamentalmente por Oshakuaribó

Herramientas de olokun