Tarot super económico: qué son los arcanos menores 

En una tirada de tarot super económico contamos como en cualquier tipo de tirada tradicional con todas las cartas del tarot como los son los arcanos mayores y los arcanos menores.

Collares (elekes) en, tarot económico por visa

Los collares en nuestra religión, que son una protección e identificación con los santos, antes de ponérselos a él aleyo, pasan por una ceremonia de preparación, la que es lavarlos con omiero y darles de comer con los santos, dentro de un ritual, siendo así, que se dice que los collares para ponerlos deben estar comidos. Los ideses o pulseras de mano, son la identificación que lleva el santero como hijo de un determinado santo, cada idé o pulsera esta hecho al igual que los collares de los colores de cada santo, así que si usted ve a una persona con una pulsera o íde blanco total, por ejemplo, ya usted sabe que la persona es hijo(a) de Obatalá y que tiene santo hecho, que es un santero o santera. Los colores delos collares principales son:
· Blanco para Obatalá
· Azul y transparente para Yemayá
· Blanco y rojo para Changó
· Amarillo y miel para Oshún
· Negro y rojo para Elegúa
Los mismos para los ideses, de repente vera una cuenta de otro color dentro de los descritos arriba, ¿por qué?: Indican el camino de este santo esto lo explicaremos más adelante.
La ceremonia de Elekes por la cual el aleyo debe pasar. Se trata de una ceremonia de suma importancia pues simboliza la entrada real a la Regla de Osha. En esta ceremonia, el aleyo recibe 5 elekes, es decir 5 collares que representan 5 de los Orishas más importantes del sistema religioso:

- Eleggua
- Obbatala
- Yemaya
- Oshun
- Shango

La ceremonia de entrega debe ser realizada por la madrina que dispondrá una estera en la cual el neófito se arrodillara e ira recibiendo los elekes uno en uno que deberá recoger con su dedo meñique en señal de respeto. Todos los Elekes deben haber “comido” anteriormente, es decir que se les debe de haber sacrificado animales (que no mencionaremos puesto que no atañe al aleyo dicho conocimiento).

El procedimiento de entrega debe de comenzar siempre por la recepción del collar de Obbatala. El algunos Iles (casas de santo) el eleke de Eleggua se entrega al recibir la ceremonia de Ayaeguns Ti Osha. En caso de haberse determinado el Orishas Alagbatori de la persona, el eleke correspondiente al Olori se pondrá en último lugar.

Nota:
Los elekes propiamente dichos simbolizan el apego y el nuevo vínculo que se forja entre Orishas y aleyo, que ahora es llamado Omo Eleke.

Cada eleke representa los Orishas citados anteriormente:

Eleggua
Derivado de Ile y gue, Eleggua significa: “Esta en la casa”.
Eleggua es Orisha mayor, hijo de Obbatala y Yemu. Este Orisha es el dueño de las llaves del destino, abre y cierra los caminos a su antojo. Es muy respetado y temido pues está en su mano el destino de los seres humanos. Posee un carácter burlón e infantil, travieso e imprevisible. Tiene en su poder el otorgar buenos augurios y un futuro próspero tanto como el predecir la mayor de las desgracias.
Es dueño del oráculo del Diloggun, aunque su mano de caracoles es de 21 y se retiren 5.

Obbatala De Obba que significa: Rey o Poderoso y Tala que significa:
Extensión o expansion. Ambos vocablos unidos forman Obbatala.
Obbatala Obbatoisa significa: El Rey de todos los Santos.
Obbatala es hijo de Olofi. Este Orisha mayor es el rey del panteón yoruba. Dueño de las Cabezas, este Orisha es símbolo de paz y pureza y se representa a través de las personas mayores.
Sus hijos deben de ser extremadamente respetuosos pues no tolera comportamientos irrespetuosos.
Se acude a él para la salud y representa la cabeza del ser humano, la inteligencia y la serenidad.

YEMAYA

Yemaya Illa Moalle: Madre del Mundo.
Este Orisha mayor es Madre y creadora de la vida y de los Orishas. Yemaya es reina de la superficie del Mar. Dueña del agua, origen de la vida. Es el Orisha más respetado del panteón yoruba que simboliza la maternidad ya que parió al mundo así como la creación.
Sus castigos son muy severos, pero es muy dulce con sus hijos mientras estos actúen con rectitud.
De ella nacen todas las cosas incluyendo la vida. Posee con Olokun toda la riqueza de los 7 mares. A ella se acude para atraer la fertilidad, y proteger la feminidad.
Puede ser viril y violenta, y puede llegar a exagerar su orgullo. Los Yoruba la consideran sangre de la Tierra.
Cuando está en el agua encarna la figura de una Sirena.
Deidad de la creatividad y la naturaleza.

SHANGO

Shango significa en Lukumi “Problema”, por ello su imagen siempre aparece con un hacha en la cabeza, para indicar que nació con la guerra en la cabeza.
Este Orisha es uno de los más queridos en el panteón yoruba. Rey de los guerreros, Shango es el dios del Fuego y el Rayo y es dueño de los Tambores Bata. Tiene pacto con Osaín que es su padrino. Siempre lo acompaña un León. Es tempestuoso y apasionado. Shango es un Orisha mayor, hijo de Yemaya, Shango es rey de la santería como lo fue en la tierra de Oyó.
Este Orisha es mujeriego y siempre es participe de algún escándalo amoroso. Se acude a él para protegerse de los enemigos. Oshun

OSHUN

Oshun, Orisha mayor, Venus del panteón Yoruba.
Oshun Guere es la diosa del amor, del matrimonio y
Del Oro. Es la más hermosa de todas las diosas. Símbolo del eterno femenino, es dueña de todos los ríos obsequiados por Olokun y
A pesar de ser amorosa y generosa, puede ser quisquillosa e hipersensible. Es el Orisha más vengativa y colérica, cuando Considera que no se la ha tratado con el debido respeto y cariño. Oshun es diosa de las aguas fluviales.
Este Orisha representa la dulzura, el amor, el oro, y las aguas dulces. Esa provocativa y símbolo de coquetería.
Tiene pacto con Yemaya para cuidar los secretos de los ríos.
Se acude a ella para resolver problemas económicos, y amorosos.
Su color es el amarillo en todas sus gamas

Los elekes por lo tanto son considerados estandartes de estos 5 Orishas mayores:

- Elegba : Rojo y negro , cuentas de una en una alternadas
- Oshun Guere : Amarillo y transparente, alternadas de 5 en 5
- Yemanja : Azul y transparente o blanco, alternadas de 7 en 7
- Shango : Rojo y blanco , alternadas de 6 en 6
- Obbatala : cuentas blancas exclusivamente
Nota :
Esta ceremonia pueda sufrir variación de acuerdo.

Para ser obba eni ori ate, que es su verdadero nombre (rey absoluto de las cabezas en estera) pues ate aparte de ser tablero también es estera y como "oba" es de osha es sobre estera; se debe hacer una ceremonia que nace en el oddun irete kutan, dirigida por 16 awoses, estos le dan una igba junto con la potestad de raspar y dirigir un eta (ita), el cual conlleva a que si sale un signo mayor a eyila, él está facultado para hablar sobre el mismo, dándole consejos al iyawo que al salir del trono tiene que ir al pie de orunmila.
La regla de Ocha se caracteriza por la cantidad de ceremonias que se realizan en las diversas consagraciones que tienen objeto cuando una persona Necesita del concurso de los orichas para estabilizar sus niveles de vida
En estas ceremonias deben estar presentes los Padrinos y un grupo de Santeros y Santeras que trabajarán y serán testigos de las consagraciones. Puede ser que en estas consagraciones los santeros presentes y los padrinos constituyan un grupo de personas respetables y se hayan esmerado en la organización de los rituales a realizarse, pero si falta la presencia del Oriaté o Italero, lamentablemente las ceremonias estarán incompletas. Con esto queremos decir que el Oriaté es un personaje que debe estar presente en toda consagración de Ocha ya que él es el que dirige todos los ceremoniales gracias a los amplios conocimientos que tiene sobre la Santería o religión Yoruba. En pocas palabras podemos decir que el Oriaté es un santero que tiene extensos conocimientos sobre los cantos, rezos y ceremonias que se efectúan en el cuarto de santo a la hora de realizar las consagraciones.Este personaje tiene el conocimiento suficiente para estimular y llamar las fuerzas o energías de la ocha
La palabra Oriaté significa en lengua yoruba "cabeza sabia etimológica-mente podríamos descifrar dicha palabra como, Orí: Cabeza; y Até: Tablero de Ifá.
Recordemos que simbólicamente el Até o tablero de Ifá representa el conocimiento y la sabiduría del mundo. Se sabe que todo el conocimiento no puede estar en una sola cabeza, como lo dice el signo Ogbe-Di, pero los oriates es deben instruirse cada día más para poder llevar con dignidad tan importante título, por lo cual deben mantener y ampliar sus conocimientos religiosos. La figura del Oriaté es respetada en cualquier casa de santo, sin importar su edad cronológica, ni su edad santoral, esto se debe a que es visto como un sacerdote mayor gracias a su gran conocimiento Como ya se dijo,todas las ceremonias importantes deben ser conducidas por él, desde un Oro a Eggun hasta las ceremonias del Ituto o funeral yoruba, pasando por los cantos a Ozain. Extendiéndonos en este último punto, una expresión popular entre santeros dice, "sin Ozain no hay santo", lo que significa que siempre se debe hacer un Ozain antes de cualquier consagración, esto consiste en realizar un mínimo de 16 cantos rituales a esta importante deidad para que bendiga
el extracto de hiervas que se va a utilizar para purificar los elementos sagrados que se van a
fundamentar en ese momento. Los cantos o suyeres son sumamente importantes en el trabajo del Oriaté, los debe realizar totalmente en lengua yoruba y cada uno va a tener una función específica
en la consagración, por lo que debe conocer su significado para poder utilizarlos en el momento adecuado. Estos cantos van a variar según sea el caso, existen cantos para Egun (espíritus guías) en donde se le rinde tributo a los antepasados o Santeras , Santeros y Babalawos difuntos. Ya hablamos de los cantos de Ozain,los cuales deben hacerse un mínimo de 16 para poder consagrar las hiervas. También está el Oro de Igbodú o "cantos ceremoniales del cuarto de santo", los cuales son suyeres dedicados a los orichas.. En el momento de la consagración el Oriaté canta en yoruba por lo menos tres suyeres a cada oricha,estos cantos son específicos y el Obbá debe tener conocimiento de lo que está haciendo porque hay cantos para llamar a los santos y hay otros para calmarlos cuando se posesionan del santero y llegan aturdidos luego del largo viaje del cielo a la tierra Además de los cantos, el Obá conoce con perfecta claridad todos los conceptos religiosos de los yorubas y el significado ritualístico de cada una de las ceremonias que realiza. Otra de las funciones del Obá-Oriaté (muchos piensan que así es como se debe llamar) es la de interpretar el mensaje de los orichas a través del"oráculo de los caracoles" en la ceremonia del Itá o "lectura del porvenir
. Allí debe tener pleno dominio del oráculo además de los rezos de cada signo, los cantos del Nangareo (desayuno que se tiene con Olorun antes del Itá) y el "ebbó de estera", en donde el Iyawó o recién consagrado, es limpiado gracias a la influencia de los signos y a los rezos que se hacen en cada uno de ellos. En el Itá el Obá-Oriaté manifestará su conocimiento sobre los patakíes o historias yorubas para extraer de ellos los mensajes que guiarán el camino del nuevo consagrado en una nueva perspectiva de vida. Como maestro de ceremonias en sus funciones también recae la responsabilidad de ayudar a los santeros desencarnados a encontrar el camino que los llevará a Olofi. En la ceremonia del Ituto, llamará a los oricha s y a los espíritus guías del santero difunto para que lo desprendan de la Tierra y lo lleven a planos superiores. Como se puede ver las funciones del Obá-Oriaté son múltiples, para dominarles este personaje debe tener un alto grado de vocación religiosa y así tener presente los profundos secretos de la religión yoruba. Su capacidad mental debe ser excelente para poder dominar el conocimiento de los ceremoniales de
ocha, los cuales debe tener frescos con el estudio constante de cantos, rituales, patakíes y rezos. Además de todo el conocimiento su camino como sacerdote es predestinado en el Itá el día que es consagrado como santero. En ese momento, a través del oráculo del caracol, los orichas determinan si su camino es de Obbá. Normalmente el Itá no se orienta a determinar estos designios, pero si se presenta el caso, el Oriaté que está oficiando la ceremonia podrá manifestar que está naciendo un nuevo Obá-Oriaté, tras lo cual debe prepararse para serlo con la ayuda de los mayores. Se observa entonces que los orichas señalan a un nuevo Oriaté, lo cual se puede observar en los signos: Obara Melli, Odi Melli, Eyeunle Melli, Odi-Unle, Unle-Oddi, Odi-Iroso, Unle-Ogundá, Unle-Iroso, Obara-Odi, Obara-Ofún, Unle-Osá, y Ofún- Ogundá. Obviamente los orichas son los que dirigen esta religión, por lo tanto se deben tomar muy en cuenta los signos u olduns de los caracoles para determinar si verdaderamente la persona tiene camino de Obá y así
evitar que en el futuro el supuesto Oriaté haga consagraciones incompletas o mal hechas por falta de capacidades.Estos signos se pueden observar tanto en el Itá de santo como en el de Pinaldo,comúnmente llamado "ceremonia de cuchillo". Para muchos santeros con experiencia el
Obá debe tener"cuchillo" para poder realizar ciertas ceremonias en el cuarto de santo. Además, ¿cómo un Obá- Oriaté puede dirigir una ceremonia de Pinaldo si no lo tiene? El título de Oriaté es
muy anhelado en el mundo de la Santería pero hay que estar consciente de que notodos nacen para serlo.Como ya se explica se deben reunir ciertas condiciones tales como ser escogido por lo Orichas en la ceremonia del Itá, tener ciertas capacidades para dominar cantos, rezos y ceremoniales,tener Pinaldo y gozar del visto bueno de los Oriateses experimentados.Como se puede ver las funciones del Obá-Oriaté son múltiples, para dominarles este personaje debe tener un alto grado de vocación religiosa y así tener presente los profundos secretos de la religión yoruba. Su capacidad mental debe ser excelente para poder dominar el conocimiento de los ceremoniales de ocha, los cuales debe tener frescos con el estudio constante de cantos, rituales, patakíes y rezos. Además de todo el conocimiento su camino como sacerdote es predestinado en el Itá el día que es consagrado como Santero. En ese momento, a través del oráculo del caracol, los orichas determinan si su camino es de Obá. Normalmente el Itá no se orienta a determinar estos designios, pero si se presenta el caso, el Oriaté que está oficiando la ceremonia podrá manifestar que está naciendo un nuevo Obbá-Oriaté, tras lo cual debe prepararse para serlo con la ayuda de los mayores. Se observa entonces que los orichas señalan a un nuevo Oriaté, lo cual se puede observar en los signos: Obara Melli, Odi Melli,Eyeunle Melli, Odi-Unle, Unle-Oddi, Odi-Iroso, Unle-Ogundá, Unle-Iroso, Obara-Odi, Obara-Ofún, Unle-Osá, y Ofún- Ogundá. Obviamente los orichas son los que dirigen esta religión, por lo tanto se deben tomar muy en cuenta los signos u olduns de los caracoles para determinar si verdaderamente la persona tiene camino de Obbá y así evitar que en el futuro el supuesto Oriaté haga consagraciones incompletas o mal hechas por falta de capacidades.Estos signos se pueden observar tanto en el Itá de santo como en el de Pinaldo,
comúnmente llamado "ceremonia de cuchillo". Para muchos santeros con experiencia el Obá debe tener "cuchillo" para poder realizar ciertas ceremonias en el cuarto de santo.Además, ¿cómo un Obá-Oriaté puede dirigir una ceremonia de Pinaldo si no lo tiene?El título de Oriaté es muy anhelado en el mundo de la Santería pero hay que estar consciente de que no todos nacen para serlo.Como ya explicamos se deben reunir ciertas condiciones tales como ser escogido por lo Orichas en la ceremonia del Itá, tener ciertas capacidades para dominar cantos, rezos y ceremoniales, tener Pinaldo y gozar del visto bueno de los oriateses experimentados.

4 claves para leer el tarot sin mentiras 

La gran cantidad de profesionales que existen del tarot hace que muchas veces nos entren dudas el respecto de lo que se puede hacer o no sobre ello. Es por ese motivo que aparecen entonces las dudas de cómo se puede acceder al tarot sin mentiras.

• -Lectura en conjunto: Es cierto que cada carta del tarot tiene su propio significado, pero la realidad es que lo que hace falta para leer el tarot sin mentiras es que se puedan leer todas las cartas en conjunto, es decir que se vea como una visión general no que se vea una sola de ellas, ya que de lo contrario lo que estará sucediendo es que estaremos cometiendo un gran fallo con ello. No es lo mismo una consulta de tarot del amor que una consulta sobre una situación económica. El tipo de tirada de tarot que se realizará será diferente y por lo tanto la lectura se debe leer en combinación pensando en todo ello.

• -Energía durante la lectura: Para tener un tarot sin mentiras es importante que la energía fluya. Tanto si se trata de una lectura de tarot online como si se trata de una lectura de tarot presencial, de lo que se trata es de buscar la forma de que la energía fluya entre el consultante y el profesional, con lo cual, una buena opción para ello es que no se crucen las piernas y que se piense mucho en lo que se está pensando.

• -Mejor preguntas concretas: las preguntas cuando se formulan bien y son concretas dan mucha más información que si se hacen de forma general.

• -Confiar en el tarotista: si no se confía en el tarotista entonces difícilmente se podrá tener una consulta de tarot sin mentiras en ello ya que habrá una desconfianza inicial que no permitirá que fluya la energía.

La santería fue practicada por los antiguos esclavos negros y sus descendientes en Cuba, Puerto Rico, República Dominicana, Panamá,Venezuela, Brasil y lugares con gran población hispana en Estados Unidos de América (Florida, Nueva York, San Francisco, Nueva Orleans,Los Ángeles, Miami y San Diego)

Actualmente la religión cuenta con presencia también en España,México, Holanda, Alemania, Inglaterra, Francia, y otros países en los cuales hay un número considerable de inmigrantes cubanos. En Venezuela, en la región de Caracas es donde se concentra la mayor cantidad de santeros y babalawos en el país pero también se encuentran en Cumaná, Coro y Maracay. En Colombia aunque se encuentra muy oculta, también se tiene presencia de la santería o regla de la osha, especialmente en la ciudad de Santiago de Cali ya hay familias de santeros conformadas por awos y babalawos cubanos, inclusive en la actualidad ya se cuenta con tiendas de artículos para santería.

En España se ha editado el libro, con título "El Gran Libro de la Santería", de Alejandro Eddy Delgado Torres, prólogo de Alexis Valdés, este título de manera muy metodológica nos hace llegar con claridad aspectos muy importantes de la Santería, a partir de que ésta es una concepción bien elaborada de la población yoruba existente en Cuba. El Nuevo Manual del Oba u Oriaté es otro de los títulos que se ha publicado en cuyas páginas se recogen de manera profunda los secretos no antes escrito acerca de la santeria. La Santería es la decana, heredera y seguidora de la cultura yoruba, la verdadera continuadora y en sí la que ha enriquecido todos los preceptos de las doctrinas yorubas, es diáspora del legado de los esclavos que llegaron desde Nigeria y por lo tanto del pueblo de Ife, a tierra cubana. De la misma forma el propio autor ha escrito la Oración a San Froilán, donde expone y demuestra que dicho santo desde el punto de vista del sincretismo, pudiera de una manera muy cierta sincretizarse con la deidad yoruba Osaín, lo cual acentúa todo este estudio la universalidad de la teología de la Santería o más bien, de la única heredera y decana de la cultura yoruba, es decir, la Santería Cubana.

Similitudes entre creencias
Debido a la presencia de esclavos yorubas en Brasil, hay mucha similitud entre la santería de los países de habla hispana y el candomblé de Brasil. Las diferencias se deben a los sincretismos entre los dioses africanos y los santos católicos. La santería utiliza los mismos atuendos cristianos, incluyendo la cruz.
Aunque aparentemente hay similitudes, como anteriormente se ha descrito, de la santería de los países de habla hispana, el candomblé de Brasil, realmente Cuba es la decana y donde realmente existe la Santería. De Cuba surge la literatura y los tratados de la Regla de Ocha y de la Regla de Ifa. En parte de la Santería también está Mano de Orula. Alexis Valdés, en su prólogo en "El Gran Libro de la Santería", del autor Alejandro Eddy Delgado Torres, escribe: "...en estas páginas el lector podrá encontrar una mirada culta, filosófica y científica de la religión yoruba o santería".
Etimología
El término "santería" fue utilizado por los españoles de manera despectiva para burlarse de la aparente devoción excesiva que mostraban los seguidores a los santos, en detrimento del dios judeocristiano Yahvéh.

Los amos cristianos no permitían que sus esclavos practicasen sus diversas creencias animistas de África occidental. Los esclavos encontraron una forma de burlar esta prohibición, y concluyeron que los santos cristianos no eran más que manifestaciones de sus propios dioses. Los amos pensaron que sus esclavos se habían convertido en buenos cristianos y estaban rezando a los santos, cuando en realidad estaban siguiendo sus creencias tradicionales.

En algunos países, el término santería sigue siendo despectivo. Los practicantes prefieren utilizar otros nombres, como lukumi (debido a su saludo oluku mí: ‘amigo mío’) o Regla de Ocha.

En algunas ocasiones los practicantes de la santería prefieren ser conocidos por las sociedades secretas a las que pertenecen, por ejemplo: Abakwá (en Cuba) y Amigos de San Lázaro (en Puerto Rico). Este término se ha difundido alrededor del mundo, aunque también con otra acepción: santero es la persona que confecciona las imágenes de los santos católicos
Historia
Cuando se colonizó América, y dado que los europeos no les permitían adorar a sus dioses a los esclavos que venían de África, ellos identificaron sus dioses con los santos cristianos, de esta forma los podían seguir adorando sin que se dieran cuenta sus dueños. La santería aparece ya definida en las creencias occidentales de Cuba en el siglo XIX.
La Santería es una religión que tiene sus orígenes en la tribu Yoruba del África. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Niger. En un tiempo tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales el más importante era Benin. Este duró por 12 siglos hasta el 1896.
A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yoruba pelearon una serie de guerras con sus vecinos y entre ellos. Estas peleas internas y los ataques externos llevaron a la caída y esclavización del pueblo Yoruba. Entre 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos enviados desde Benin eran Yorubas. Estos esclavos fueron llevados a Cuba y al Brasil a trabajar en las plantaciones de azúcar. Los Yoruba pronto fueron llamados los "Lucumi", debido a su saludo "oluku mi", "mi amigo".

Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría. Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal. También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las Indias.
La Iglesia trató de evangelizar a los negros lucumí pero las condiciones eran muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la injusticia de la esclavitud dificultaba que los lucumí comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios. Más allá de los motivos detrás de la iniciativa evangelizadora, los hombres que promulgaban la fe cristiana entre los esclavos, pertenecían a la misma raza y en muchas ocasiones a los mismos círculos sociales que los esclavistas. El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión.

Con el triunfo de la revolución comunista en Cuba en 1959, más de un millón de cubanos se exiliaron en otros países (principalmente en las ciudades de Miami, New York y Los Ángeles). Entre ellos había santeros que propagaron la Santería en sus nuevos ambientes.
En sus esfuerzos de esconder su religión africana y sus prácticas mágicas, los lucumís identificaron sus deidades africanas (orishas) con los santos del catolicismo, dando como resultado un sincretismo religioso conocido hoy como la Santería. La Santería adora una fuerza central y creativa llamada Olodumare. De él procede todo lo que existe, y todo regresa a él. Olodumare se expresa a sí mismo en el mundo creado a través de Ashe. Ashe es la sangre de la vida cósmica, el poder de Olodumare hacia la vida, la fuerza y la justicia. Es una corriente divina que encuentra muchos canales de mayor o menor receptividad. Ashe es la base absoluta de la realidad. Creen que la vida de cada persona viene ya determinada antes del nacimiento en Ile-Olofi, la casa de Dios en el cielo. Aquellos que no lo cumplen serán castigados por los orishas y deben reencarnarse hasta satisfacer el castigo.

La religión
La santería cree en una fuerza o Dios universal del que proviene todo lo creado, llamado Olodumare. La energía de Olodumare es Ashé. Luego están los orishas, que son deidades que gobiernan diversos aspectos del mundo. Los orishas, además, velan para que cada mortal cumpla el destino que tiene marcado desde su nacimiento.
La identificación de los orishas con los santos más conocidos tiene razones muy simples, que se relacionan con el aspecto o las acciones de los santos:
Eleguá, el santo niño; se hace referencia al Santo Niño de Atocha.
Obatalá, la virgen de las mercedes; dueño de todas las cabezas del mundo.
Changó, deidad del trueno es Santa Bárbara, que en las creencias católicas es representada con vestimentas rojas y espada.
Ogún, que maneja el hierro, dios de la guerra y las armas, se asocia con San Pedro, San Pablo, San Juan Bautista, San Miguel Arcángel y San Rafael Arcángel en la santería cubana; en el candomblé de Brasil con San Antonio de Padua y San Jorge (Río de Janeiro); en el vudú haitiano, con Santiago el Mayor.
Agayú encuentra su correlato en san Cristóbal, que para los creyentes cristianos es el santo de los volcanes, la fuerza bruta, el poder de la tierra y el fuego
Inle, el médico, es san Rafael, el arcángel que cura y sana.
La Virgen de Regla es Yemaya, diosa de la maternidad y del mar.
Oshún, diosa de los ríos es la Virgen de la Caridad del Cobre, ella es la dueña del amor, el oro; creadora del dinero, la belleza, la coquetería. La más bella de las orishas, dueña de la miel, y patrona de Cuba.
Oyá, es la diosa del cementerio, se sincretiza con la Virgen de La Candelaria, que en España es la Patrona de Canarias.
La santería tiene una jerarquía sacerdotal. Aunque se considera a la Oshá e Ifá como ramas separadas, los máximos sacerdotes de la santería o Regla de Osha-Ifá son los babalawos babalaos, sacerdotes de Ifá y su profeta Orunmila. Luego se encontrarían los babaloshas e iyaloshas, que son santeros con ahijados consagrados. Los Iyalorishas y Babalorishas, santeros que no tienen ahijados. Los Iyawos, santeros en su primer año de consagrados, y por último los Aleyos, que son creyentes pero que aún no han sido consagrados.
Todos ellos son santeros, iniciados mediante ritos específicos, el primero de los cuales es un ritual de purificación y la entrega de cinco collares, representando a Shangó, Obbatalá, Yemayá ´, Oshún y eleggua o recibiendo a los orishas guerreros, que son Elegguá, Oggún, Oshosi y Ozun. Que son santos consagrados en otanes [piedras].

Los pilares fundamentales de la religión se basan en el culto a los ancestros muertos (egúns) y en el conocimiento de que existe un Dios único (Oloddumare) y se relaciona con los seres humanos a través de extensiones del mismo, que también son divinidades, a las cuales los yorubas denominaron orishas. Por estas características se considera que es una religión politeísta.

El ebbó o sacrificio para lograr resolver problemas de índole económica, problemas de salud o de estabilidad espiritual está presente en la religión. Y en la adivinación a través de los tres oráculos que componen la religión, el oráculo de ifá (utilizado por los babalawos), el oráculo del diloggún (caracoles) utilizado por los santeros y el oráculo del biagué (coco), utilizado indistintamente por ambos. El sacrificio pueden ser plantas, semillas, metales, animales u otros productos provenientes de la naturaleza.

El sacrificio animal ha sido criticado por los medios de masas de las culturas occidentales, sin embargo con el propósito de establecer la diferencia existente entre el sentido de sacrificio hallado en el Antiguo Testamento y en las prácticas santeras, vemos como en el libro de Levítico, específicamente desde el versículo 1 hasta el 7, se relata la historia de cómo un día el dios Yavé llamó a Moisés y le ordenó que le sirviera de mensajero ante los hijos de Israel instruyéndoles detalladamente el método para llevar a cabo los sacrificios propiciatorios en su nombre. De igual manera, Yavé le dijo a Moisés que estos sacrificios, siempre y cuando se hicieran según las disposiciones prescritas, serían bien recibidos por él y, a cambio, los pecados de la persona que ofreciese dicho sacrificio serían perdonados. Pero se entiende ahora que el sacrificio animal ya no es válido en el Nuevo Testamento porque Jesucristo se sacrificó así mismo por la humanidad, cancelando así los sacrificios posteriores. Evidentemente, y a diferencia de la tradición yoruba, en este pasaje del Antiguo Testamento el sacrificio y el modo en que éste debe llevarse a cabo, ambos, están dados por Dios a los hombres a través de la revelación a Moisés y, en segundo lugar, el propósito principal del sacrificio, según se presenta en dicho pasaje del libro de Levítico, es lograr el perdón de los pecados y en este sentido podemos decir que ya Jesucristo sacrificándose así mismo perdono todos los pecados del hombre, siendo innecesario ahora realizar sacrificios, ya que todos los pecados e incluso los que están por cometerse han sido y serán perdonados.
En cambio, en la santería, el sacrificio de animales está determinado por el rito de la adivinación, lo cual evidencia la existencia de una característica fundamental entre muchas religiones endógenas de África, a saber, la ausencia de una revelación divina y, por el contrario, la persistencia de conocimientos ancestrales que han sido transmitidos a los hombres y mujeres desde los primeros tiempos, aquellos, según los yoruba, en los que la humanidad y los orishá convivían en este planeta. En este sentido, jamás algún animal se sacrifica caprichosamente. Cada sacrificio responde a la solicitud, a través de los métodos de adivinación, de algún orishá o ancestro que requiere de uno o varios animales para poder resolver la situación que la persona consultada quiera solucionar.

Generalmente los orishas y ancestros solicitan que les sea ofrecido uno o varios animales especificando el tipo y el género) en el caso de que la vida o el bienestar de la persona consultada estén en juego. En este sentido, el sacrificio no es un instrumento mediante el cual se pretenda redimir pecado alguno ya que en la santería no existe tal concepto. En la santería ni el hombre ni la mujer son concebidos como depositarios a priori de cierta (s) culpa (s). El sacrificio, según la cosmovisión santera, es la vía mediante la cual puede ser restaurado un proceso o un ritmo que haya sido interrumpido. Los santeros aluden a que cada quien nace con un ritmo específico, un ritmo espiritual en la vida, que no debe ser interrumpido ya que si es así, entonces la persona no podrá realizarse plenamente. Sin embargo, cuando este ritmo ha sido trastocado, por las razones que hayan sido, entonces se requiere del sacrificio de un animal para restaurarlo. La sangre del animal, ofrecida a algún orishá y/o ancestro, es capaz de restaurar dicho ritmo porque ella está ligada directamente a un ritmo en el cuerpo del animal.

Los santeros realizan las ceremonias en sus propias casas, porque la santería carece de templos. Se reúnen en casa o ilés, que al mismo tiempo componen ramas de acuerdo a los primeros fundadores. El santero forma parte de la vida cotidiana del creyente, se convierte en su intermediario con lo sobrenatural, su consejero y su adivino.
El grado más alto en la santeria es el del oluwo babalawo, que es un babalawo que se corono santo, el babalawo que no tiene santo coronado sino solo santo lavado, y ellos reciben poderes fuertes como Osaín para trabajar la brujería ya que por el lado de prenda no lo pueden trabajar ya que el ser babalawo les limita a trabajar con muertos que es lo que se trabaja en la prenda.

Los santeros u olorishas son los que trabajan con la divinidad afrocubana a través de consultas con caracol o consulta espiritual, en misas o sesiones espirituales según el desarrollo de cada persona.

El oriaté es la persona que dirige las ceremonias de la divinidad (orisha, santo) para que esta se haga de manera correcta y en ella solo trabajan santeros que estén consagrados; al nuevo iniciado y recién consagrado se le llama iyawo el cual ya ha pasado por rituales secretos.

Los aleyos son aquella personas que tienen ciertos conocimientos son creyentes, están interesados en las ceremonias así que tengan algunos secretos, los rituales no se deben exponer ante las personas no consagradas.

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Antes de que puedas decirme cualquier cosa, como somos videntes naturales no preguntamos nada solo lo básico para preguntar lo que desees, empezamos la lectura proporcionando información sobre ti y tu vida que no podríamos haber sabido y no está disponible en Internet usando habilidades psíquicas fuertes y la guía amorosa de Guías del Espíritu.



Antes de hacer cualquier pregunta o decir algo, proveemos detalles, validaciones y mensajes para establecer confianza entre nosotros.



La guía psíquica y videncia natural que se hace en Barcelona, los mensajes de las Guías Espirituales y el coaching de vida que recibes a menudo te ayudan a sentirte amado, guiado, fortalecido y apoyado.



Luego de esto, te damos ánimo para hacer preguntas específicas. No damos lecturas de tarot generales. Estamos felices de discutir la mayoría de las preocupaciones que puedas tener sobre tu pasado, presente y futuro.



Pregúntanos sobre ti mismo, relaciones, amor, carrera, dinero, salud, familia, niños, mascotas y otras áreas. Sintonizamos comunicación con adultos, niños, mascotas, lugares, inquietudes, deseos o situaciones.



También puedes preguntar acerca de tus propias experiencias psíquicas y sugerencias para el desarrollo espiritual personal.

Deja que te ayudemos. Videntes naturales o videncia natural en Barcelona

Mentalmente sintonizamos tus preocupaciones y te ayudamos a encontrar soluciones reales a tus problemas de vida, no sólo responder a las preguntas, para que puedas avanzar y vivir la vida que realmente quieres.



Te ayudamos a examinar algunos de los posibles problemas o causas fundamentales de tus preocupaciones y te ayudamos con ellos. Nos define la honestidad. Te ofrecemos orientación con amor y sensibilidad. No te juzgaremos ni a nadie sobre lo que preguntes.



A medida que hagas preguntas específicas, usaremos habilidades de videncia natural psíquicas precisas de ver, oír, sentir y saber para ofrecerte orientación, perspicacia, transformación y sanación.



También compartimos lo que dicen los Guías espirituales, que muestran y hacen sentir respecto a sus preocupaciones. Los Guías Espirituales te ayudamos a ser fortalecido para que puedas ser tú de nuevo, a crear tu mejor vida y avanzar con alegría, paz, prosperidad y facilidad.

Haz preguntas al tarot económico por visa

Preguntas generales como "¿Qué ves para mí?" o "¿hay algún mensaje para mí?" Generalmente obtienen respuestas muy generales. Trata de ser más claro acerca de lo que deseas saber. Miramos el potencial futuro de las cosas basado en cómo se ven ahora.



Ayudamos a crear tu vida con sus pensamientos, sentimientos, acciones y creencias. Te ayudamos a tener una mayor comprensión de las cosas, la auto-conciencia, y dando pasos significativos hacia la creación de la vida que deseas vivir.





Por favor se flexible y dispuesto a escuchar a tus seres queridos en el Cielo, si eso ocurre. Si alguien en el Cielo con quien tuviste dificultades en la Tierra hace contacto contigo durante una sesión, por favor está dispuesto a escucharle. Es posible que desee disculparse o explicar su comportamiento.



Reconectarte con un ser querido en una lectura de videncia natural por videntes naturales en Barcelona, puede ser una gran curación para ti y para ellos.



Mensajes de la familia, amigos y mascotas en el cielo.



Tu familia, amigos y mascotas en el Cielo quieren enviarte su amor, apoyo, y te permiten saber que ahora están bien. La vida continúa después de esta vida. Sus almas siguen vivas. Están con los que han pasado delante de ellos.



Sin ofrecer ninguna información, sabrás que son tus seres queridos con los que nos estamos conectando porque te proporcionaremos detalles específicos sobre tu familia, amigos y mascotas en el Cielo y sobre ti, que no podrías haber sabido y que no están disponibles en el Internet.





Nuestro deseo es que tengas una experiencia positiva - que traiga consuelo, comprensión, paz mental, esperanza y sanación.

¿Es beneficioso hacer consultas de tarot baratas?

Existen personas que son más escépticas que otras sobre las cuestiones generales del tarot, lo que puede llegar a generar y los beneficios que hacer consultas de tarot baratas puede aportarnos a nuestras vidas.

• -Puedes lidiar con el pasado: Muchas veces, en nuestras vidas vivimos momentos muy complicados y difíciles lo que hace que de una u otra forma nos sea complejo seguir adelante, es por ese motivo entonces que el tarot, a través sobre todo de los arcanos mayores nos permite poder conocer mejor el por qué hemos vivido algunas circunstancias y qué enseñanzas nos han dejado.

• -Conectar con la energía: A través de las consultas de tarot baratas se puede conectar al máximo con la energía de la otra persona y llegar así entonces a un mensaje real que nos quieran dar las cartas de tarot tanto a nosotros mismos como sobre la situación en general. Para llegar a ello, hace falta que la energía fluya tanto en ti como en la persona profesional que realice la interpretación.

• -Cerrar heridas: Si hay heridas en tu vida, el tarot te ayuda a destrabarlas y ponerle un punto para poder seguir adelante con tu vida. Con los consejos que recibas te será todo mucho más simple y verás la vida de otra manera.

• -Planear tu vida: Muchas veces no sabemos qué camino tomar o qué elegir cuando tenemos que tomar decisiones trascendentales en nuestras vidas en las consultas de tarot baratas tendrás la oportunidad de tener un consejo certero sobre cómo tomar la decisión adecuada para planear tu vida y conseguir así todas las metas que te planeas y lograr el propósito de tu vida real.