hacer santo lavado, o lavar Orisa, de donde proviene esta actividad y,
si tiene fundamento o no dentro de la liturgia y actividades de los
Olorisa.
Hay una actividad dentro del Igbosha (cuarto de santo), y el Igbodu (cuarto de Ifa), a la cual se le denomina “Lavatorio”.
El lavatorio es una actividad en donde “se lavan” una serie de fundamentos de Orisa, entre otros detalles que no puedo revelar por
tratarse de secreto de Igbosha, esto se hace antes del
procedimiento de Sodorisa o entrega de la deidad.
El Orisa ha pasado por un proceso descrito en el Odu Okanran xxx, en donde se realizan unas
ceremonias previas para “despertar esa energia”, que ha estado dormida,
desde su bajada por medio de la lluvia descrito esto en el Odu Ogbe xxx.
Luego de levantado el Orisa, a través de “agua, sangre y fuego” Odu Ogbe xxx, entonces la deidad se debe lavar, para el siguiente paso, que
seria la ceremonia de Idosu, que no es mas que el proceso de llevar al
Orisa a Ori del individuo, para alinearlo con este aspecto de la
Naturaleza.
Dentro del Igbosha, a medida que se van ejecutando segmentos de las ceremonias, se va consultando a las deidades como van observando los
distintos aspectos, y si va todo bien o hay que tomar algún
cambio inmediato o sugerir algo antes de la ceremonia que siga mas
adelante.
1. Ceremonias previas para la recepción de la deidad, definidas en el Odu Okanran xxx.
2. Ebo de entrada (Obara Bogbe)
3. Osanyin (Okanran xxx)
4. Ceremonia de lavatorio, para el proceso de enjuague del Orisa que hasta ese momento se mantiene manchado de sangre y los alimentos que le
fueron dados en la ceremonia previa.
5. Idosu / Iparada Odu Ose Meji.
6. Balogun (Matanza) Odu Ose Meji.
7. Ojo eta male (Ceremonia al tercer dia de consulta a Ifa por medio del Erindinlogun)
Esto a groso modo, pues hay otras actividades mas, pero estas son las principales, cada una debe ser revisada por medio de consulta a Orisa,
para observar si estan de acuerdo o no de lo que se ha hecho.
Despues de pasar por la ceremonia previa, se hace una consulta con el Erindinlogun, para observar si el Orisa que ha sido despertado, tiene
algun consejo previo a la ceremonia de Idosu, para actuar en base a
ello, o bien como observa a su Omo para el procedimiento que de venir
inmediatamente despues, bien sea Idosu, o que simplemente se pase a
hacer las actividades de Balogun para proceder luego a la entrega de la
deidad en las manos del aspirante.
Ese Odu que trae Orisa en el momento de lavatorio, es un Odu simple, el cual se conversa de forma general, pues solo se esta observando el
Odu, no se esta determinando ningún otra complicación adicional, como
determinar el camino del mismo, si viene Ire o viene Ibi, simplemente se
esta observando como viene la deidad, y que aspectos hay que observar
en torno a la ceremonia, incluso allí se observa si el Orisa viene
incomodo por alguna situación que pudiera presentarse, por ejemplo Orisa
Alagbatorio mal determinados, ceremonias previas incompletas o con
alguna limitación, enfermedades que puede traer esta persona en la cual
se requiere otros detalles adicionales, entre otros detalles que se
deben observar.
Alli pueden ver que aun hoy por hoy nosotros si mantenemos ligacion con la Raiz nuestra Ancestral Yoruba, donde se hace uso de un tiro con
el Erindinlogun, y en ita tambien se hace, pero la idea es no extenderme
mucho de eso en este tema, lo que quiero es que vean que si es un Odu,
pero un Odu simple.
Es cierto que nosotros los Oriate, decimos en Lavatorio numeros (Okan, Eeji, Eta, Marun, Merin, etc), pero no importa que el Olorisa
diga Oshareo antes de lanzar el Erindinlogun, pues (Oshareo), no es un
Ofoshe (encantamiento) especial que debe ser utilizado para hacer uso
del Erindinlogun, ni es unico o exclusivo para el momento de eta (ita),
Oshareo significa (Orisa nos beneficie), seria asi: Osha Ire O.
Es como cuando uno se despide y dice Onareo, eso es Ona Ire O, significa “Buen camino a todos”.
Pero alli hay un Odu simple, que en lineas generales se habla, y no se puede determinar, ire o ibi, por la simple razon que solo se esta
observando la condición con la que viene esa persona, y lo que el Orisa
observa o considera, pues como he dicho ese Odu, viene a indicar
LINEAMIENTOS antes y durante el sodorisa, si es que acaso ese Orisa va a
Ori…
Sino, igual alli se esta observando algo, que se debe tener en cuenta, antes de.
Y se lanza a la tierra el Erindinlogun, porque Orisa viene de “Igba Imole” de Onile y es alli donde podrán comprender lo que se dice de “Iku
lo bi Oosa”, pues la primera ligacion que nosotros debemos tener es con
Onile, quien es la tierra de donde vienen nuestros ancestros, y de ella
es que proviene Orisa en lineas generales. Esto se encuentra reflejado
en el Odu Irete xxx.
Los Odu simples se llaman en el Erindinlogun asi: Okanran, Eji Oko, Ogunda, Irosun, Ose, Obara, Odi, Onile/Ogbe, Osa, Ofun, Owanrin, Ejila,
Metala , Merinla, Marunla, Merindinlogun.
Si vienen dobles (en ita) entonces se dice Okana Meji, Eji Oko Meji, Ogunda Meji, Irosun Meji, etc… O también Okanran tonti… Es cosa de como
lo quieran decir, no cambia nada el decirlo asi, o asao…
La costumbre de indicar números en el lavatorio y no Odu, es porque el Oriate se esta refiriendo a la “cantidad” de Erindinlogun que hay en
el suelo, y se dice en Yoruba para que la Afeisita (secretaria) anote el
numero que vio el Oba, pero USTED como ORIATE sabe, que es un
Odu, que se debe despejar en lineas generales, o sea no es un
Odu que viene a sugerir tabu.
Por ejemplo, prohibir o sugerir que no se pare Olokun pues vino Ose en lavatorio, eso no es correcto. Pues el Odu de
lavatorio, es solo un Odu general, no se sabe como viene, si Ire o Ibi,
no se sabe si viene Meji, u Omodu, en fin, es un Odu simple.
Olokun si lleva ita y todo Orisa que tenga su Erindinlogun puede llevarse a estera si este se le hacen las ceremonias apropiadas para
ello.
Pero es importante explicar, que la costumbre de hacer “Santo Lavado” no es mas que la entrega de los Orisa de una forma de “Adoración” a
esas deidades, pero esta persona, no alcanza el titulo de Olorisa hasta
tanto no sea llevado a su Ori el Orisa Al labatorio que le corresponde, o
cualquier otro que sea necesario llevar.
Existe el temor en la mente de los Olorisa, que el llevar a Ori una deidad xxx, puede traer algun inconveniente.
Quiero expresar mi manifiesto, que Orisa no incurre en hacer ningún
MAL a nadie, siempre y cuando tengamos el permiso o la autorización de
Ori, para llevarlo hasta el, pues si Ori indica que no desea que sea
llevado este Orisa a Ori, simplemente se recibe, pero no se hace Idosu,
no se raspa, ni se le hace nada sobre su Ori.
videntes buenas
17:30
Los orishas en tarot económico por visa
Los orishas en tarot económico por visa
Dios supremo para la Santería. No es objeto del culto directo, sólo se le invoca. Como fundamento de los ritos de Santería en Cuba, existen leyendas y mitos de gran belleza poética, conservados entre nuestro pueblo por tradición oral y comparables -por su proyección universal- a los de las más altas culturas orientales o mediterráneas. La influencia de los yorubas ha sido determinante en la idiosincracia en los bailes y otras creaciones de nuestro folklore. Y las obras más ambiciosas de la cultura cubana, en música, danza, literatura, etc. también han utilizado sus temas como inspiración, demostrando los grandes valores del aporte hecho por lo lucumíes a nuestro pueblo.
ORULA U ORUMILA. Se considera como el Dios de la adivinación. Es objeto de culto, especialmente por una casta de adivinadores, llamados babalawos (padres de los secretos) exclusiva para hombres. Sus colores son el verde y el amarillo.
Su equivalencia católica es San Francisco de Asís.
OBATALA
Es el Dios creador de la tierra y de los hombres, de la justicia y la pureza. En sus danzas se representan los movimientos de un anciano eterno, de pasos lentos, y cansados o los de un joven guerrero que impone la justicia con la espada. Su color es el blanco. Su atributo es un Iruke, espanta moscas de crines blancos, símbolo de realeza . Su saludo: YECUA BABA. Se sincretiza con la Virgen de las Mercedes.
Es la diosa de las aguas salobre y de la Maternidad Universal. Su color es el azul. Se le identifica con la Virgen de Regla. En sus danzas se remedan los movimientos del mar, ora ondulante, ora tempestuoso. Se saluda: O MIO
Es la diosa de las aguas dulces, de la belleza, de la coquetería, de la maternidad. Es la orisha de los metales amarillos y del amor.
Se le sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre. Su color es el del bronce. En los manuscritos sagrados que se conservan en Cuba se cuenta que Ochún nació entre los manantiales y las altas cascadas, convirtiéndose en diosa del amor, de la belleza y las aguas dulces, es dueña de los metales amarillos y el coral redondo. Un día, la diosa supo que Oggún el guerrero bravío imponía la muerte con sus armas filosas, y deseando salvar a los hombres partió a la conquista. Ochún adornó sus brazos con manillas tintineantes y ungió su cuerpo desnudo y negro con miel y canela. En medio de la selva el dios de los metales y la fragua quedó preso de aquella piel reluciente de dulzor y de aquella boca que le ofrecía miel.
"Así, la paz reinó de nuevo sobre la tierra".
OYA.
Dueña de la centella, del cementerio, del viento y los remolinos. La más guerrera de las orishas mujeres. Danza violentamente mientras agita en lo alto su atributo -un iruke -cola de caballo negro. El metal que le pertenece es el cobre. Sus colores son todos del Iris.
Son sus representaciones católicas Santa Teresa y la Candelaria.
AGGAYU.
Orisha gigante dueño del río y la sabana. Se le considera padre del dios Changó. Se le identifica con San Cristobal.
OBBA. Orisha esposa de Changó. Representa la fidelidad conyugal. Equivale a Santa Rita y a Santa Catalina.
Orisha dueño de las yerbas del monte y curandero. Se sincretiza con San José.
BABALU AYE o ASOJANO.
Es el dueño de las enfermedades y las plagas. Es un Orisha contrahecho y lleno de pústulas. En sus danzas se imitan los movimientos de un hombre enfermo, de manos agarrotadas y movimientos doloridos.
Equivale a San Lázaro INLE. Dios de la pesca y de la medicina. Se le equipara con San Rafael
OLOKUN.
ODUDUA.
ORISHAOKO
Los Yorubas nombraron, identificaron y deificaron a las energías de la naturaleza y las llamaron Orishas, sin embargo, no obstante su diversidad de deidades, se puede considerar como una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare como Dios único y omnipotente. El panteón Yoruba cuenta con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la sociedad Yoruba con la Grecia Antigua, sin embargo, existe una gran diferencia debido a que en la religión greco-latina su deidad principal tenía características afines con el Shango Yoruba, que no llega a ser el Dios supremo.El Dios supremo Yoruba, Olodumare u Olorun no posee un sacerdocio organizado o templos en su honor, aunque se le invoca y se le pide su bendición. La religión Yoruba afirma que cuando una persona muere, su alma entra en el reino de los antepasados desde donde, estos continúan teniendo influencia sobre la tierra. Es por ello que el culto a los antepasados (eggun) juega un papel importante en la religión Yoruba. Algunos Orishas importantes son Eshu, quien rige el destino; Shango, el dios de trueno; y Oggun, el dios de hierro y la tecnología moderna. La religión Yoruba varía significativamente de un reino a otro; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y femenina en el próximo, es por ello que las mismas deidades tienen varios caminos, de acuerdo a como se veneren, aunque al final sus características esenciales son las mismas, de esta forma puede darse el caso que las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad. En resumen, no obstante la multiplicidad de deidades, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteísta con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico.
Debido a que los esclavos africanos venidos a América no podían ejercer libremente su religión, escondieron bajo la multiplicidad santoral católica sus Dioses africanos de acuerdo a una relación donde se buscaban características afines entre los mismos. Esto dio lugar a un sincretismo en la diáspora Yoruba, donde en la actualidad la misma deidad africana puede ser llamada indistintamente por su nombre africano o católico, un ejemplo de ello es Shango o Santa Bárbara. A continuación un listado con los nombres de los Orishas en la religión Yoruba afrocubana.
1. Agayú. San Cristóbal.
2. Aguena. Santa filomena.
3. Babalu-aye. San Lázaro.
4. Shango. Santa bárbara.
5. Dada (obañeñe). San ramón nonato y nuestra señora del rosario.
6. Eledda. El ángel de la guarda.
7. Elefuro. La virgen del carmen.
8. Eleguá- Eshu. El ánima sola, San Antonio de Padua, San Benito de Palermo y el santo niño de atocha.
9. Elle cosun. Santa lucía.
10. Ibeyis o jimaguas. San Cosme y San Damián.
11. Igui. San Lucas.
12. Inle. San Rafael y San roque.
13. Iroko. La purísima concepción.
14. Nana Burukú. Santa Ana y la Virgen del camino.
15. Oba nani. Santa catalina y Santa Rita de casia.
16. Obbatala. Las mercedes, San José obrero, Jesús crucificado, Santa lucía, San Joaquín, Santa Eduvigis, el santísimo sacramento.
17. Obba moro. Jesús nazareno.
18. Oduduwa. El santísimo sacramento.
19. Oshosi. San Norberto, San Humberto.
20. Oshumare. San Bartolomé.
21. Oshun. Caridad del cobre.
22. Oggun. San pedro, San juan, San pablo, San Jorge, Santiago apóstol, San Antonio abad.
23. Oggun chibiriki. San miguel arcángel.
24. Oke. San Roberto.
25. Olofin. Jesucristo.
26. Olodumare. Gran poder de dios.
27. Olorun. Espíritu santo.
28. Olokun. La virgen de regla.
29. Olosi. Satanás.
30. Oguidai. San Bartolomé.
31. Orisha oko. San isidro labrador.
32. Orula, Orunmila. San francisco de asís.
33. Osaín. San Antonio abad y San silvestre.
34. Oyá. La Virgen de candelaria y la Virgen del carmen.
35. Osagriñan. San José.
36. Osun. San juan bautista.
37. Inle. San Julián.
38. Yemaya. La virgen de regla.
39. Yewa. Nuestra señora de los desamparados, nuestra señora de Montserrat, santa clara de asís y Santa rosa de lima.
Su equivalencia católica es San Francisco de Asís.
LOS GUERREROS
ELEGUA.
Es el orisha de los caminos y dueño de las encrucijadas. Todas las fiestas o ceremonias de santería se inician con un canto o invocación a esta deidad. Se le considera un Dios de carácter travieso y amante de las bromas. Por ser el dueño de los caminos se le ofrenda primero para propiciar el buen desenvolvimiento de las fiestas. Sus colores son el rojo y el negro y su atributo el garabato (rama de árbol de forma ganchuda con la cual se abre paso en la maleza).Se le sincretiza con el niño de Atocha, con San Antonio de Padua y con el Ánima Sola. Su saludo: LAROYE
OGGUN
Es el Dios de los metales, de la fragua, del monte, de la guerra. En todas las ceremonias de, la Santeria se le canta y ofrenda después de Elegguá. Sus bailes son generalmente de carácter guerrero, blandiendo el bailarín, un machete que lo simboliza. Su color es el morado. En La Habana se le equipara con San Pedro.
OCHOSI
Es el tercero de los santos guerreros, como se conoce el trío (Elegba, Oggún y Ochosi) con que se inician las ceremonias de santería. Se le considera el Dios de la cacería y lo representa un arco y una flecha. En su danza remeda los movimientos del cazador al acecho. Se le identifica con San Norberto.OSUN
No es orisha de posesión sino de irradiación. Actúa como mensajero de Obatalá y de Olofi. Orula se apoya en él para tener los poderes de la adivinación, y el conocimiento real y trascendente. Es el vigilante de la cabeza de los creyentes.No se sube, ni se asienta.Se recibe cuando se entregan Los Gerreros ( Elegba, Oggún y Ochosi). Se sincretiza con San Juan Bautista. Su día se celebra el 4 de junio
LOS QUE SE ASIENTAN
OBATALA
Es el Dios creador de la tierra y de los hombres, de la justicia y la pureza. En sus danzas se representan los movimientos de un anciano eterno, de pasos lentos, y cansados o los de un joven guerrero que impone la justicia con la espada. Su color es el blanco. Su atributo es un Iruke, espanta moscas de crines blancos, símbolo de realeza . Su saludo: YECUA BABA. Se sincretiza con la Virgen de las Mercedes.
YEMAYA
Es la diosa de las aguas salobre y de la Maternidad Universal. Su color es el azul. Se le identifica con la Virgen de Regla. En sus danzas se remedan los movimientos del mar, ora ondulante, ora tempestuoso. Se saluda: O MIO
CHANGO
Es el Dios de la virilidad, del fuego, del rayo, de los tambores. Su color es el rojo. Se le equipara con Santa Bárbara. El más apuesto y galante de los orishas. Su tributo es un hacha bipenne (Oshé) de significación fálica.
Se le saluda: KABIOSILE CHANGO
Se le saluda: KABIOSILE CHANGO
OCHUN
Es la diosa de las aguas dulces, de la belleza, de la coquetería, de la maternidad. Es la orisha de los metales amarillos y del amor.
Se le sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre. Su color es el del bronce. En los manuscritos sagrados que se conservan en Cuba se cuenta que Ochún nació entre los manantiales y las altas cascadas, convirtiéndose en diosa del amor, de la belleza y las aguas dulces, es dueña de los metales amarillos y el coral redondo. Un día, la diosa supo que Oggún el guerrero bravío imponía la muerte con sus armas filosas, y deseando salvar a los hombres partió a la conquista. Ochún adornó sus brazos con manillas tintineantes y ungió su cuerpo desnudo y negro con miel y canela. En medio de la selva el dios de los metales y la fragua quedó preso de aquella piel reluciente de dulzor y de aquella boca que le ofrecía miel.
"Así, la paz reinó de nuevo sobre la tierra".
OYA.
Dueña de la centella, del cementerio, del viento y los remolinos. La más guerrera de las orishas mujeres. Danza violentamente mientras agita en lo alto su atributo -un iruke -cola de caballo negro. El metal que le pertenece es el cobre. Sus colores son todos del Iris.
Son sus representaciones católicas Santa Teresa y la Candelaria.
AGGAYU.
Orisha gigante dueño del río y la sabana. Se le considera padre del dios Changó. Se le identifica con San Cristobal.
OBBA. Orisha esposa de Changó. Representa la fidelidad conyugal. Equivale a Santa Rita y a Santa Catalina.
LOS QUE SE RECIBEN
IBEYIS
.
Son los dioses de los niños. Según la leyenda son hijos gemelos de Changó, el Dios del rayo y una de sus mujeres (Oshún u Oyá). Son alegres y amantes de las golosinas.
Son los dioses de los niños. Según la leyenda son hijos gemelos de Changó, el Dios del rayo y una de sus mujeres (Oshún u Oyá). Son alegres y amantes de las golosinas.
Se les representa por dos pequeños muñecos unidos por el cordón umbilical o por los santos católicos gemelos San Cosme y San Damián.
OSAIN
Orisha dueño de las yerbas del monte y curandero. Se sincretiza con San José.
BABALU AYE o ASOJANO.
Es el dueño de las enfermedades y las plagas. Es un Orisha contrahecho y lleno de pústulas. En sus danzas se imitan los movimientos de un hombre enfermo, de manos agarrotadas y movimientos doloridos.
Equivale a San Lázaro INLE. Dios de la pesca y de la medicina. Se le equipara con San Rafael
OLOKUN.
ODUDUA.
ORISHAOKO
Los Yorubas nombraron, identificaron y deificaron a las energías de la naturaleza y las llamaron Orishas, sin embargo, no obstante su diversidad de deidades, se puede considerar como una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare como Dios único y omnipotente. El panteón Yoruba cuenta con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la sociedad Yoruba con la Grecia Antigua, sin embargo, existe una gran diferencia debido a que en la religión greco-latina su deidad principal tenía características afines con el Shango Yoruba, que no llega a ser el Dios supremo.El Dios supremo Yoruba, Olodumare u Olorun no posee un sacerdocio organizado o templos en su honor, aunque se le invoca y se le pide su bendición. La religión Yoruba afirma que cuando una persona muere, su alma entra en el reino de los antepasados desde donde, estos continúan teniendo influencia sobre la tierra. Es por ello que el culto a los antepasados (eggun) juega un papel importante en la religión Yoruba. Algunos Orishas importantes son Eshu, quien rige el destino; Shango, el dios de trueno; y Oggun, el dios de hierro y la tecnología moderna. La religión Yoruba varía significativamente de un reino a otro; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y femenina en el próximo, es por ello que las mismas deidades tienen varios caminos, de acuerdo a como se veneren, aunque al final sus características esenciales son las mismas, de esta forma puede darse el caso que las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad. En resumen, no obstante la multiplicidad de deidades, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteísta con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico.
Debido a que los esclavos africanos venidos a América no podían ejercer libremente su religión, escondieron bajo la multiplicidad santoral católica sus Dioses africanos de acuerdo a una relación donde se buscaban características afines entre los mismos. Esto dio lugar a un sincretismo en la diáspora Yoruba, donde en la actualidad la misma deidad africana puede ser llamada indistintamente por su nombre africano o católico, un ejemplo de ello es Shango o Santa Bárbara. A continuación un listado con los nombres de los Orishas en la religión Yoruba afrocubana.
1. Agayú. San Cristóbal.
2. Aguena. Santa filomena.
3. Babalu-aye. San Lázaro.
4. Shango. Santa bárbara.
5. Dada (obañeñe). San ramón nonato y nuestra señora del rosario.
6. Eledda. El ángel de la guarda.
7. Elefuro. La virgen del carmen.
8. Eleguá- Eshu. El ánima sola, San Antonio de Padua, San Benito de Palermo y el santo niño de atocha.
9. Elle cosun. Santa lucía.
10. Ibeyis o jimaguas. San Cosme y San Damián.
11. Igui. San Lucas.
12. Inle. San Rafael y San roque.
13. Iroko. La purísima concepción.
14. Nana Burukú. Santa Ana y la Virgen del camino.
15. Oba nani. Santa catalina y Santa Rita de casia.
16. Obbatala. Las mercedes, San José obrero, Jesús crucificado, Santa lucía, San Joaquín, Santa Eduvigis, el santísimo sacramento.
17. Obba moro. Jesús nazareno.
18. Oduduwa. El santísimo sacramento.
19. Oshosi. San Norberto, San Humberto.
20. Oshumare. San Bartolomé.
21. Oshun. Caridad del cobre.
22. Oggun. San pedro, San juan, San pablo, San Jorge, Santiago apóstol, San Antonio abad.
23. Oggun chibiriki. San miguel arcángel.
24. Oke. San Roberto.
25. Olofin. Jesucristo.
26. Olodumare. Gran poder de dios.
27. Olorun. Espíritu santo.
28. Olokun. La virgen de regla.
29. Olosi. Satanás.
30. Oguidai. San Bartolomé.
31. Orisha oko. San isidro labrador.
32. Orula, Orunmila. San francisco de asís.
33. Osaín. San Antonio abad y San silvestre.
34. Oyá. La Virgen de candelaria y la Virgen del carmen.
35. Osagriñan. San José.
36. Osun. San juan bautista.
37. Inle. San Julián.
38. Yemaya. La virgen de regla.
39. Yewa. Nuestra señora de los desamparados, nuestra señora de Montserrat, santa clara de asís y Santa rosa de lima.