hacer santo lavado, o lavar Orisa, de donde proviene esta actividad y,
si tiene fundamento o no dentro de la liturgia y actividades de los
Olorisa.

Hay una actividad dentro del Igbosha (cuarto de santo), y el Igbodu (cuarto de Ifa), a la cual se le denomina “Lavatorio”.

El lavatorio es una actividad en donde “se lavan” una serie de fundamentos de Orisa, entre otros detalles que no puedo revelar por
tratarse de secreto de Igbosha, esto se hace antes del
procedimiento de Sodorisa o entrega de la deidad.

El Orisa ha pasado por un proceso descrito en el Odu Okanran xxx, en donde se realizan unas
ceremonias previas para “despertar esa energia”, que ha estado dormida,
desde su bajada por medio de la lluvia descrito esto en el Odu Ogbe xxx.

Luego de levantado el Orisa, a través de “agua, sangre y fuego” Odu Ogbe xxx, entonces la deidad se debe lavar, para el siguiente paso, que
seria la ceremonia de Idosu, que no es mas que el proceso de llevar al
Orisa a Ori del individuo, para alinearlo con este aspecto de la
Naturaleza.

Dentro del Igbosha, a medida que se van ejecutando segmentos de las ceremonias, se va consultando a las deidades como van observando los
distintos aspectos, y si va todo bien o hay que tomar algún
cambio inmediato o sugerir algo antes de la ceremonia que siga mas
adelante.

1. Ceremonias previas para la recepción de la deidad, definidas en el Odu Okanran xxx.

2. Ebo de entrada (Obara Bogbe)

3. Osanyin (Okanran xxx)

4. Ceremonia de lavatorio, para el proceso de enjuague del Orisa que hasta ese momento se mantiene manchado de sangre y los alimentos que le
fueron dados en la ceremonia previa.

5. Idosu / Iparada Odu Ose Meji.

6. Balogun (Matanza) Odu Ose Meji.

7. Ojo eta male (Ceremonia al tercer dia de consulta a Ifa por medio del Erindinlogun)

Esto a groso modo, pues hay otras actividades mas, pero estas son las principales, cada una debe ser revisada por medio de consulta a Orisa,
para observar si estan de acuerdo o no de lo que se ha hecho.

Despues de pasar por la ceremonia previa, se hace una consulta con el Erindinlogun, para observar si el Orisa que ha sido despertado, tiene
algun consejo previo a la ceremonia de Idosu, para actuar en base a
ello, o bien como observa a su Omo para el procedimiento que de venir
inmediatamente despues, bien sea Idosu, o que simplemente se pase a
hacer las actividades de Balogun para proceder luego a la entrega de la
deidad en las manos del aspirante.

Ese Odu que trae Orisa en el momento de lavatorio, es un Odu simple, el cual se conversa de forma general, pues solo se esta observando el
Odu, no se esta determinando ningún otra complicación adicional, como
determinar el camino del mismo, si viene Ire o viene Ibi, simplemente se
esta observando como viene la deidad, y que aspectos hay que observar
en torno a la ceremonia, incluso allí se observa si el Orisa viene
incomodo por alguna situación que pudiera presentarse, por ejemplo Orisa
Alagbatorio mal determinados, ceremonias previas incompletas o con
alguna limitación, enfermedades que puede traer esta persona en la cual
se requiere otros detalles adicionales, entre otros detalles que se
deben observar.

Alli pueden ver que aun hoy por hoy nosotros si mantenemos ligacion con la Raiz nuestra Ancestral Yoruba, donde se hace uso de un tiro con
el Erindinlogun, y en ita tambien se hace, pero la idea es no extenderme
mucho de eso en este tema, lo que quiero es que vean que si es un Odu,
pero un Odu simple.

Es cierto que nosotros los Oriate, decimos en Lavatorio numeros (Okan, Eeji, Eta, Marun, Merin, etc), pero no importa que el Olorisa
diga Oshareo antes de lanzar el Erindinlogun, pues (Oshareo), no es un
Ofoshe (encantamiento) especial que debe ser utilizado para hacer uso
del Erindinlogun, ni es unico o exclusivo para el momento de eta (ita),
Oshareo significa (Orisa nos beneficie), seria asi: Osha Ire O.

Es como cuando uno se despide y dice Onareo, eso es Ona Ire O, significa “Buen camino a todos”.

Pero alli hay un Odu simple, que en lineas generales se habla, y no se puede determinar, ire o ibi, por la simple razon que solo se esta
observando la condición con la que viene esa persona, y lo que el Orisa
observa o considera, pues como he dicho ese Odu, viene a indicar
LINEAMIENTOS antes y durante el sodorisa, si es que acaso ese Orisa va a
Ori…

Sino, igual alli se esta observando algo, que se debe tener en cuenta, antes de.

Y se lanza a la tierra el Erindinlogun, porque Orisa viene de “Igba Imole” de Onile y es alli donde podrán comprender lo que se dice de “Iku
lo bi Oosa”, pues la primera ligacion que nosotros debemos tener es con
Onile, quien es la tierra de donde vienen nuestros ancestros, y de ella
es que proviene Orisa en lineas generales. Esto se encuentra reflejado
en el Odu Irete xxx.

Los Odu simples se llaman en el Erindinlogun asi: Okanran, Eji Oko, Ogunda, Irosun, Ose, Obara, Odi, Onile/Ogbe, Osa, Ofun, Owanrin, Ejila,
Metala , Merinla, Marunla, Merindinlogun.

Si vienen dobles (en ita) entonces se dice Okana Meji, Eji Oko Meji, Ogunda Meji, Irosun Meji, etc… O también Okanran tonti… Es cosa de como
lo quieran decir, no cambia nada el decirlo asi, o asao…

La costumbre de indicar números en el lavatorio y no Odu, es porque el Oriate se esta refiriendo a la “cantidad” de Erindinlogun que hay en
el suelo, y se dice en Yoruba para que la Afeisita (secretaria) anote el
numero que vio el Oba, pero USTED como ORIATE sabe, que es un
Odu, que se debe despejar en lineas generales, o sea no es un
Odu que viene a sugerir tabu.

Por ejemplo, prohibir o sugerir que no se pare Olokun pues vino Ose en lavatorio, eso no es correcto. Pues el Odu de
lavatorio, es solo un Odu general, no se sabe como viene, si Ire o Ibi,
no se sabe si viene Meji, u Omodu, en fin, es un Odu simple.

Olokun si lleva ita y todo Orisa que tenga su Erindinlogun puede llevarse a estera si este se le hacen las ceremonias apropiadas para
ello.

Pero es importante explicar, que la costumbre de hacer “Santo Lavado” no es mas que la entrega de los Orisa de una forma de “Adoración” a
esas deidades, pero esta persona, no alcanza el titulo de Olorisa hasta
tanto no sea llevado a su Ori el Orisa Al labatorio que le corresponde, o
cualquier otro que sea necesario llevar.

Existe el temor en la mente de los Olorisa, que el llevar a Ori una deidad xxx, puede traer algun inconveniente.
Quiero expresar mi manifiesto, que Orisa no incurre en hacer ningún
MAL a nadie, siempre y cuando tengamos el permiso o la autorización de
Ori, para llevarlo hasta el, pues si Ori indica que no desea que sea
llevado este Orisa a Ori, simplemente se recibe, pero no se hace Idosu,
no se raspa, ni se le hace nada sobre su Ori.

Ceremonia para recibir los collares o elekes de santo

Mediante un Registro o Consulta con los Oraculos sea Dilogun(caracoles u Obi coco) los Orichas pediran que la persona que se consulta reciba los Elekes o collares de santo, sea para salud, proteccion, o como el primer paso de la iniciacion dentro de la ,religión etc. Los Elekes se entregan por orden expresa de los Orichas mas no porque sean bonitos o la persona piense que al
usarlos estara protegida de todo lo malo
La iniciación a la regla de Osha o Santería se logra con la imposición de los collares de Santo, también llamados Elekes o Iñales en el dialecto lucumí.Estos collares sagrados son ceremoniados adecuadamente bajo los secretos de la la regla de Osha o sea que tanto los rituales para preparar los collares como la ceremonia de entrega de los mismos deben ser realizados por un Santero o Santera consagrados; sólo ellos tienen el ashé para energizarlos ya que los mismos son ceremoniados en las soperas que contienen los fundamentos sagrados donde viven los Orishas. Si se realizan estrictamente estas ceremonias, la persona que los recibe puede obtener los beneficios que estos collares brindan.En dicha imposición se entregan cinco collares que representan, según sus colores, a los cinco Orishas fundamentales de la religión Yoruba: Obbatala, Elegua, Yemayá, Shangó y Oshún. Hay otros collares que pueden ser entregados en ese momento trascendental y dependerá del “ángel de la guarda” u Orisha que rige a la persona. Esto quiere decir que si, por ejemplo, la persona ceremoniada es hija de Oggun debe recibir los cinco collares antes mencionados más el de Oggun.
Los collares se dan a las personas destinadas a ser santeros los collares identifican publicamente a los creyentes de la Santeria. La persona que recibe la iniciasion de los collares tiene la constante proteccion de los Orichas
La ceremonia en la que se entregan los Elekes o Collares,tiene una gran importancia.
Primero para preparar los collares son necesarias complicadas ceremonias en la que participan
varios sacerdotes y sacerdotisas los cuales lavan ritualmente uno por uno los collares de cada uno de los Orichas en una infusion de agua con hierbas sagradas llamado . Omiero: la cuerda que se utiliza para los collares tiene que ser de algodon o algun otro material absorbente para poder absorber la sangre del sacrificio con el fin de que cada collar se cargue con el Ashe.La persona que va a recibir los collares
recibe un baña ritual con hierbas sagradas, rompiendo la ropa vieja que trae puesto con unas tijeras nuevas, y poniendose ropas nuevas de color blanco de pies a cabeza, en ese momento se realiza una ceremonia llamada Rogacion de cabeza para despojarle de muchas de las vibrasiones negativas
En ese momento el Padrino y yubon colocan uno a uno los collares sobre el cuello del iniciado pidiendo a los Orichas salud, paz,estasbilidad y todas las cosas buenas para la persona. Si por alguna razon uno de los collares se rompiesen debes de comunicarte con tu Padrino o Yubon, tambien cada cierto tiempo se deben refrescar los collares
.Recomendasiones para las personas que recibieron sus collares:


1.- No se debe bañar con los collares puestos


2.- No debe usar sus collares mientras tenga relaciones sexuales


3.-Mientras no use sus collares cuelguelos o pongalos envueltos en un pañulo blanco, en un sitio digno de ellos(recuerde que cada uno de ellos simboliza a un Oricha)


4.- Por lo menos una vez al año refresque sus collares


5.- Si algunos de los collares se rompe no se asuste pues significa que han recogido algo negativo y lo han protegido, comuniquese con su Padrino o madrina para que investigue que esta pasando y a su vez le entregue otro Eleke..tambien cada cierto tiempo se deben refrescar los collares
Por qué se ponen los collares
Normalmente la necesidad de que una persona reciba los collares de Santo es manifestada a través de los oráculos adivinatorios de la religión. Allí el Santo define si la persona necesita los collares, por diferentes razones: Para mejorar su salud, por protección, por una vocación espiritual que se va a desarrollar con el tiempo, porque la religión está en el camino de la persona la cual se hará Santo en el futuro, para mejorar las condiciones de vida de la persona, etc. Cualquiera que sea el caso, la persona debe seleccionar un Santero o Santera responsable con la cual se va a unir espiritualmente bajo el vínculo de padrino-ahijado (o madrina- ahijado) siendo los Orishas intermediarios en esta unión.
Las ceremonias se realizan en un ambiente de tranquilidad y emotividad. Generalmente se efectúan en la casa del padrino o madrina, y con la ayuda de la Yunbona, quien es un Santero o Santera que se desempeña como asistente en todo el ritual.
Ese día se realizan varias ceremonias secretas que tienen la finalidad de preparar y armonizar los planos físico, mental y espiritual de la persona para que el encuentro con los Orishas sea óptimo. Las ceremonias son realizadas por el Padrino o la Madrina y la Oyugbona, y supervisadas por los Orishas y los espíritus guías de la persona que se va a iniciar. Ellos determinan, a través del “oráculo del coco”, si están conformes con los que se está haciendo y si la persona está lista para recibir los collares; si es así, se procede a la ceremonia final en donde se emiten cantos y rezos en dialecto Yoruba mientras se colocan uno a uno los collares al iniciado, ceremonia que se realiza en el cuarto de Santo del Padrino para que los Santos, en sus soperas, sirvan de testigo. Al finalizar el ritual, el Padrino y la Oyugbona explican las reglas que debe respetar el nuevo iniciado en el nuevo mundo donde a entrado.
En ese momento se le explica lo que debe o no debe hacer con los collares, además del significado del compromiso de respeto que debe tener hacia sus padrinos y hacia la religión.
Estos collares se diferencian uno del otro por los colores que representan a cada Orisha.
De esta manera tenemos que el collar de Elegguá está hecho con los colores rojo y negro, el collar de Obatalá es básicamente de color blanco, el de Yemayá va desde el azul claro hasta el azul más oscuro, el de Shangó es rojo con blanco,el collar de Oshún puede tener variaciones entre los colores amarillo, naranja y miel, el de Oggún es verde con negro, el de Oshosi se hace con combinaciones de azul con miel, el de Oyá lleva cuentas marrones combinadas con cuentas marrones con rayas negras, etc. Estos son los colores básicos de los collares que representan a cada Orisha, teniendo una ligera variación en los Santos que tienen “caminos”. Por ejemplo, al collar de Obatalá Ayágguna, que es guerrero, se le pone unas pocas cuentas rojas para diferenciarlo.
En el caso de Obatalá Alaggema se le ponen, al collar blanco original, cuentas verdes para identificar el camino del primer Obatalá que llegó a la tierra en forma de camaleón para supervisar las primeras actividades que surgieron en el mundo después de ser creado. De esta forma se colocan cuentas de otros colores, según sea el caso, a los collares de los Orishas que tienen diferentes caminos, tales como: Obatalá, Yemayá, Oshún, Adsojano, etc. Muchos Santeros y Santeras entregan a sus ahijados collares con los colores del camino de sus Santos, por lo que siempre se observan ciertos detalles diferentes entre ellos a pesar de que son del mismo Santo. En otro artículo extenderemos más sobre tema de los caminos de los Santos para que se conozca más al respecto.
Antiguamente no existían las cuentas plásticas que conocemos ahora, los Yorubas usaban cuentas hechas en madera y pintadas con extractos vegetales, dándole los múltiples colores que representan a cada Orisha. los collares de Santo son un fundamento sagrado de la religión Yoruba que merece un profundo respeto, tanto al momento de recibirlos como en su uso cotidiano. Los Yorubas los usaban, a la vista del mundo, como un adorno característico de su cultura, pero en realidad el verdadero sentido de su uso era el tener siempre consigo la poderosa energía de los Orishas. Las reglas que rigen la imposición y el uso de los Elekes de Osha se originan en la tradición Yoruba y estas no se pueden cambiar por capricho o desconocimiento, por lo tanto quienes que tengan interés de transitar por los caminos de la tradición religiosa Yoruba deben informarse con las personas que dominen el tema a fin de evitar errores como el de “lavar los collares con agua de coco para refrescarlos”. Esta es una grave equivocación ya que el agua de coco le quita el ashé a los collares, lo único que se lava con agua de coco son los fundamentos de Babalú Ayé. Como este hay ciertos errores que se ven a diario en la práctica de la Santería, sobre todo en personas que no son consagradas y la practican sin la licencia de Olofi y los Orishas, creando problemas a las personas con fe.
La imposición de collares es el primer paso que se da para obtener el beneficio de los Orishas. Las ceremonias para entregar este fundamento fueron creadas por Olofi y son supervisadas por los Santos, por lo tanto si no se realizan de la manera correcta, no tiene sentido hacerlas ya que no tendrán la aprobación de los Orishas ni de Dios mismo