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viernes, 6 de enero de 2017

17:30

Cuál es la mejor baraja para las consultas de tarot online

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Cuál es la mejor baraja para las consultas de tarot online

 Cuando hablamos con una persona dedicada al tarot, nos encontramos con el hecho de que existen distintas barajas que pueden ser utilizadas en las consultas de tarot online con lo cual está bien saber un poco más sobre las que existen con el fin de conocer qué diferencias existen entre ellas.


Cada profesional tarotista tiene su propia baraja y se decide por ella por distintos motivos, ya sea porque se siente cómodo para interpretarla o porque es como ha aprendido. Pero también existen otros profesionales videntes naturales que hacen uso de más de una baraja en las consultas de tarot online y van cambiando de acuerdo al tipo de consulta que se realice, es decir no es lo mismo hacer una consulta de tarot general que una consulta sobre el amor. En cualquiera de los casos hará falta conocer un poco más sobre qué tienen para darnos cada una de las barajas del tarot.

Por un lado, tenemos la típica baraja de tarot que se llama Tarot de Marsella y son unas cartas las cuales se le da un sentido concreto a cada uno de los arcanos.

Por otro lado, tienes las barajas que cuentan con otro tipo de ilustraciones como lo son por ejemplo el Tarot de Dalí o el de Ryder.

La elección de qué tipo de baraja se va a utilizar en las consultas de tarot online es una opción muy personal de cada tarotista ya que será su herramienta de trabajo y tiene que sentirse cómodo con ella. A veces, hace falta que pruebe con varias barajas para ver con cual de ellas puede lograr tener una mejor interpretación.

En cualquiera de los casos, durante las consultas de tarot online puedes consultarle al profesional qué tipo de baraja utiliza y si quieres una en especial preguntarle si puede hacerte la lectura con ella.


Si quieres algunas consultas de tarot online económicas, puedes contactarme.

jueves, 5 de enero de 2017

18:00

Las antiguas curanderas videntes buenas

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Las antiguas curanderas videntes buenas 

Las antiguas curanderas eran videntes buenas donde hacían grandes curaciones excelente: Hoy en día menos personas confían en la medicina sintética, hoy hay millones de personas que prefieren la medicina natural o homeopática y utilizar hierbas como se hacía antiguamente en los años pasados de ahí que cada vez más se acuda Las antiguas curanderas videntes buenas o sanadores, donde hacen muchos milagros hasta de para tumores cancerígenos y ayudad a la humanidad sin tanto sufrimiento con medicinas agresivas y venenos que matan a la gente. Las curaciones son muy variadas, para estos casos mari santera te aconseja siempre asistir a una misa espiritual donde allí se te descubrirá tus problemas de salud y como puedes resolverlos, las misas espirituales se hacen por encargo y son personalizadas.

Muchos curanderos o curanderas buenas tratan a distancia, reconociendo las vibraciones de las enfermedades y enviando energía curativa, pero es más efectivo en persona. ¿Porque hay tantos farsantes que ponen un servicio de las personas que son falsos ante tantos videntes sanadores curanderos y médicos falsos que hay en este planeta ante esta misteriosa facultad?

Desde hace bastantes millones de años las evoluciones de Las antiguas curanderas videntes buenas y curanderos y curanderas buenas sorprenden a buen número de Humanos: tumores que se paran o se deshacen por arte de magia, enfermas de cáncer que se curan, enfermedades que la medicina alternativa no la cura y se curan en poco tiempo, pacientes que con su fe solos se curan gracias a su gran fuerza espiritual, Las antiguas curanderas videntes buenas hacen un tremendo esfuerzo gracias a sus milagros y clientes que hacen correr la voz, y deben poner un servicio de sus facultades y virtudes especiales y toda sus sabiduría en hacer esto más amplio. La medicina convencional se ha negado durante mucho tiempo a reconocer las formas alternativas de curación, así como a recurrir a esas técnicas en su trabajo.



La curación espiritual se utiliza en todos aquellos métodos terapéuticos que se apoyan en energías y capacidades espirituales. Se aplican de manera enigmática energía, luz, o una corriente curativa. El sanador no es el origen de esa fuente sino sólo mediador entre los «mundos»: el origen está en lo divino o cósmico universal, y las corrientes energéticas se ordenan y regulan a través de él. De ahí que se pueda sanar a grandes distancias. Por este tipo de experiencias, se hacen necesarias y concluyen con excelentes resultados en los pacientes, en base a la fe pueden obtener resultados físicos positivos, a partir de la creencia y la espiritualidad.
17:30

¿Que es un iyabo? en tarot económico por visa

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¿Que es un iyabo? en tarot económico por visa

Iyabo (niño)
En el primer día de la iniciación nace el nuevo Iyawo y sus orishas son puestos en su cabeza, por lo tanto se reciben internamente de forma que el Iyawo y sus orishas están inseparablemente unidos de por vida. En el segundo día, o Día del Medio, el Iyawo es vestido en sedas y satines esplendidos, que insinúan la realeza ahora presente en el trono para recibir los visitantes que han venido complacerse de la presencia del orisha y su nuevo esposo o esposa. En el tercer día, o Día del Ita, el nuevo Iyawo aprende lo que el futuro le depara. Uno a la vez, los orishas que él o ella han recibido le hablan dándole sus prudentes consejos. El Iyawo se pasa el resto de la semana en el trono del orisha descansando y meditando acerca de la nueva vida que solo está en sus comienzos.



Por el resto del año el Iyawo se mantiene en un estado de protección que es lo conveniente para la esposa o esposo real del dios o la diosa. No deben permitir que nadie que no haya sido iniciado los toque o tome nada de sus manos.

No pueden salir antes del mediodía o después de la caída del sol, y solo pueden vestir con ropas del más puro color blanco. No pueden usar maquillaje ni ninguna joya, con la excepción de las pulseras y collares que recibieron durante su iniciación, y por los tres primeros meses deben comer sentados en una estera de paja la cual denota un espacio sagrado en la religión. También son bebes en esta nueva vida, por lo tanto no pueden utilizar cuchillo o tenedor para comer durante ese año, o estar entre multitudes o ir a plazas de mercado. No deben mirarse en espejos o retratarse. Nada debe interferir con la comunión del Iyawo con su orisha. A él o a ella se les debe llamar siempre por el nombre Iyawo y no por su nombre propio y por cierto, cada vez que se les llama Iyawo se les está limpiando y separando un poco de la vieja vida que abandonaron en el momento de su iniciación.







El Iyawo es mimado y consentido por los santeros con los que entra en contacto. También son vigilados cuidadosamente porque el Iyawo debe ser protegido a toda costa y no se les debe permitir que violen sus tabúes sagrados. Personas extrañas o no iniciadas a menudo se confunden con los Iyawoses, pues piensan acerca del Iyawo como una persona que estuviese en el limbo, algo así como ser entre una "persona normal" y un santero, y no como el personaje sagrado que en realidad son.







Durante el Iyaworaje o ano durante el cual el Iyawo sigue a su orisha, a medida que los dos se van conociendo el uno al otro íntimamente, se va formando la base de una vida "en Santo" y el entendimiento que son tan innatos de un santero. Un entendimiento basado en una comunión sagrada que dura para el resto de la vida..... Y más.




Reglas del santo en general.









1 - Yawo durante su año tiene prohibido por reglas del santo las siguientes cosas.




a) Durante los primeros tres meses no puede tener la cabeza descubierta.




b) No comer en la mesa, solo sobre su estera en el suelo.




c) No mirarse en el espejo.




d) No puede estar después de las 6:00 PM en la calle.




e) No puede mantener relaciones sexuales hasta después de 16 días del santo.




f) No se permite que nadie lo bese, ni dar besos.




g) No puede tomar nada de la mano de nadie solo del suelo.




h) Debe de tirarse al suelo sobre su estera delante de todos los santeros mayores.




i) Debe comer con su plato y su cuchara y beber en su vaso.




j) No permitir que se le toque la cabeza.




k) No puede deambular o establecerse en grupos, ni estar en lugares públicos, donde haya mucha gente.




l) Cuidarse del sol y del sereno




m) Regirse por su itamalé al pie de la letra.




n) Cumplir con la visita a santeros que fueron a su santo acompañado de su yibbona.




o) Cumplir con la visita a sus padrinos una vez por mes.




p) No puede estar o asistir a toques, si no está presentado delante del tambor.




q) Cuando va a cumplir los 3 meses de santo tiene que presentar plato, coco, velas y derecho acordado por el padrino para la ceremonia de sus 3 meses.




r) Si Iyawo hace ebbometa el derecho es acordado por el padrino.




s) Después de la ceremonia de 3 meses, donde se le entrega al Iyawo, la mesa, el espejo, se le saca (mujer) el turbante el chal las manillas en caso de ser un santo mujer (hombre) se le saca la gorra y en los dos casos se sacan los collares y el idde ocha (ilde). Después de esta ceremonia, el Iyawo queda liberado de estos atributos hasta el año, pudiendo usarlos en ceremonias religiosas dentro del mismo solo usara la manilla de Obbatala hasta el año y 16 días. Un Iyawo no se le tira a otro Iyawo aunque sea mayor, ni deposita dinero en jícara de derechos del santo, todo esto es para después del año, debe saber que aunque un santero sea un día mayor en el santo, se le debe tirar siempre.




2 - Cuando el Iyawo va a cumplir su año tiene que presentar, plato, coco, velas y derecho delante del santo de sus mayores para que sus padrinos puedan asistir a su cumpleaños, por ley del santo la rogación de cabeza y el coco al santo le pertenece a su Yibbona, la cual cobra un derecho por esta ceremonia.




3 - Después del año, ya se deja de ser Iyawo por lo cual el santero debe seguir guiándose por su itamalé de por vida.

4 - En caso que el santero tenga que recibir santos marcados por itamalé, debe ser de la mano de su padrino, de no tener el santo su padrino entonces de la mano de su yibbona y en caso de ser hijos de Yemaya que no pueden entregarle Oyá, se buscara alguno de la casa de santo quien la pueda entregar.




5 - Cuando un santero hace o entrega santos por primera vez, los derechos del mismo le pertenece al padrino para poder entregarle el santo, tanto el caracol del mismo, en caso de cuatro pie, como la sopera en caso de pluma, si el padrino es fallecido tiene que tener un representante religioso que le pueda entregar.




6 - Cuando se cumple el primer año de santo, por ley del santo, el dinero que se levanta en el plato le pertenece al santo del padrino, con un ramo de flores del trono y algunas frutas, del mismo todo esto se lleva al otro día del cumple años.




7 - Por ley del santo el padrino debe ser notificado de todo los pasos de ahijado dentro de la Regla de Ocha para que el santo de su padrino de donde nació lo pueda cubrir con su manto. De no ser de esta manera el padrino y el santo no se pueden hacer responsables de nada.




8 - La yibbona también debe ser notificada de los pasos del ahijado de lo cual se encarga el padrino pues la yibbona, sólo obedece órdenes del padrino quien es el encargado de guiar toda la vida al ahijado.




9 - Cuando un santero hace un santo por primera vez por ley del santo le pertenece el yibboneo a su padrino y el segundo a su yibbona.




10 - El padrino da consejos siempre basados en la enseñanza del santo pues es el santo en realidad quien guía a los hijos nunca la palabra del santo se pone en duda, pues no escuchar puede costar hasta la muerte cuando un religioso no va a obedecer es mejor que no cuente con el santo.




11 - Por regla de Ocha los padrinos llaman a un sacerdote (oriaté u obba cuando tiene todos los santos del panteón y conoce las ceremonias de entrega) él es el encargado de trasmitir a través del caracol la palabra del santo.




12 - Solamente el oriaté u obba tienen la autoridad para guiar los ceremoniales de la regla de ocha, son ellos los encargados de consagrar santos hacer un itamale y guiar ceremonias de santos de adimú como Olokun, guerreros, santos lavados y otros.




13 - Todo lo que tiene que ver con la regla de ocha le pertenece solamente a los santeros y si es necesario un Babalawo (sacerdote de ifá) el propio santo lo orientará.




14 - Es obligatorio el Babalawo cuando un ahijado de santo tiene Cofá o Mano de Orula pues es el encargado de hacer ebbó de entrada y matar en el santo del ahijado si tiene cuchillo, por lo cual esos derechos se le reservan al mismo de ser de esta manera su padrino de Orula tiene el derecho de ver la libreta de itamalé después de los 7 días que Iyawo sale del trono cuando se les lleva a visitar a los santeros y a sus padrinos de ifá.




15 - Cuando un Iyawo o santero tiene problemas con su padrino de separación por itá o por faltas y se llega por acuerdo a separarse de la persona nunca del santo pasa la yibbona a ocupar ese lugar.




16 - La persona aún separada del mayor tiene la obligación de ir al pie del santo dos veces al año, el día del cumpleaños del santo del padrino y del ángel de la guarda sólo en estos dos días no se le puede cerrar la puerta de la casa ni al enemigo.




17 - Cuando se para alguien delante del santo para preguntar si es aceptado en la casa de santo y la letra del coco es ocana no se rectifica, a partir de ese momento la persona tiene que buscar otro padrino o madrina.




18 - Por reglas de santo un santero puede preparar a un iniciado en collares, guerreros y Olokun y santos de adimú sin pararlo delante del santo como ahijado de fundamento y de esa manera la persona tiene tiempo de conocer mejor a quien va a tomar como padrino pues la relación padrinos y ahijado debe ser para toda la vida.




19 - Por atender a una persona religiosamente no la obliga a que sea ahijado de la casa como por ese motivo tampoco debe pensarse en ser el padrino la persona tiene todo el derecho de decidir con quién quiere hacer consagraciones en serio por ese motivo sí Ud. no está preparado para enfrentar estos problemas no trate de captar gente y no tendrá desilusiones religiosas son los ahijados los que escogen a los padrinos y es el santo quien escoge a sus hijos.




20 - El padrino dentro de la casa tiene la obligación de enseñar esta ley a los iniciados para que después no culpen al otro. De no ser de esta manera por conveniencias propias tendrán que enfrentar la ley de la casa y reconocer su error de lo contrario el mayor tomara decisiones.




21 - Si UD no quiere pasar por esto tenga a esas personas fuera del alcance de los demás, no le muestre su religión ni su casa de santo.




22 - Es importante darle de comer al santo del padrino en algún momento de la mano del propio ahijado. Si se hace con el tambor de fundamento, que el ahijado por regla para poder tocarle a su santo primero tiene que tocarle al padrino, es mucho mejor pues de ésta manera la regla es completa.




23 - En casos donde la casa exige para consagrar un hijo el animal de cuatro patas del ángel de la guarda del padrino cuando le vaya a tocar fundamento a su mayor se le pregunta al santo que quiere para ese tambor. El santo puede pedir un cuatro patas o no, en ese caso se le pone solamente la plaza que consiste en: frutas, dulces diferentes, comidas alegóricas al santo, velas y flores.




24 - Solamente se le entrega el cuarto de santo al iniciado después de tener el ebbometa cumplimentado que siempre es después de los tres meses aunque hay casas de santo que lo entregan después del año.




25 - Los primeros derechos que un santero gana cuando se le entrega el cuarto santo se debe arrodillar delante de los mayores y presentar el derecho a los mismos. Se lo bendicen para quitar la maldición que tiene el dinero en ofún o megua (10) signo del caracol. Después ese dinero se pone sobre su santo y lo puede usar con fines religiosos o propios ya que el santo comparte con los hijos sus riquezas.




26 - Todos los años el santero puede darle plumas a su santo para el cumpleaños y si quiere dar cuatro patas debe preguntarle al santo pues siempre no lo necesita ya que el cuatro patas puede resolver grandes problemas en la vida del religioso y el santo puede reservarlo para cuando quiera o entienda necesario.




27 - Ningún santero que no tenga cuchillo está autorizado a matar sobre el santo, por ese motivo esos derechos se le guardan al oríate u obbá.




28 - La matanza del santo no es secreta las personas que no tienen consagración pueden participar ayudando a aguantar animales, limpiar y contestar los cantos.




29 - Los Osainistas (encargados de levantar las yerbas de santo) no necesariamente tienen que tener santo consagrado pero si conocerlas bien porque las yerbas utilizadas en la consagración sólo son las medicinales, frutales y aromáticas que no tengan espinas y no sean venenosas Sólo se usarán las trepadoras o enredaderas en las ceremonias de San Lázaro ( Babalu Aye)




30 - Una persona que traiga el número 48 (irosoumbo) en bajada de santo o en vistas del caracol, para entregarle algo religioso no se le cobra el derecho del santo pues esto le puede traer muchos problemas a religioso. Aunque la persona no conozca y Ud. no lo ponga en su conocimiento el santo lo sabe y por ende se lo va a cobrar a Ud.




31 - Dentro de la regla de Ocha no se utilizan ni los santos ni los muertos para atemorizar a las personas y lograr fines propios. Esta es una religión de fe y amor. Las personas hacen lo que sienten y puedan querer al santo toda la vida pues cuando se entra no se sale nunca más.




32 - El santo como el espíritu tienen la facultad de retar a los hijos y decirles verdades sin ofender, pero es un don que sólo tienen ellos, por eso los hijos nunca se sienten ofendidos y agradecen siempre el consejo.




33 - Cuando una persona tiene el fluido de una entidad, sea el santo o el espíritu nunca deben burlarse pues si verdaderamente el fluido esta Ud. puede pasarla muy mal, entonces es mejor respetar para no tener problemas.




34 - Dentro de la regla se da el fenómeno de la conciencia, la semi inconciencia y la inconciencia. Estos tres factores pueden darse dentro del espiritismo, no del santo, pues él santo irradia sin venir a lo cual se le llama barullo, o viene a lo cual se le llama posesión o monta, a partir de este momento el único responsable de todo, es el mismo santo dentro de la ceremonia que sé este realizando.




35 - Cuando un santero muere, se le hace la ceremonia del Ituto donde se determina los santos que se van con el eggún y los que se quedan, solamente se quedan los santos en obara (6) que se quedan con la familia de piedra y en oché (5) que se quedan con la familia de sangre.




36 - Cuando se queda un santo de un eggún con un santero o familiar, se espera a los 9 días para refrescarlo y según el santo se le dará un solo animal de pluma después de esta ceremonia se le entregara a la persona, con quien se quedó este santo se atiende como a los de más pues muere el dueño pero no el santo la única diferencia entre este santo y los de uno es que este solo trabaja para uno mismo no para los de más en ningún sentido.




37 - Cuando muere un mayor, se le puede tocar con los tambores de fundamento todo el tiempo que sé este velando el eggún, hasta llevarlo al cementerio donde se puede también tocar y cantar; esto ayuda al espíritu a levantarse y hacer conciencia de su muerte.




38 - Solo por dos razones no se va el santo de cabeza con un hijo, o no estaba cumplido, o se queda para castigar a personas que hayan sido los causantes de esa muerte.




39 - Es obligatorio del santero que asiste al funeral dar la limosna de santero la cual se usa para cubrir los gastos de funeral y de los 9 días y las personas que tengan que refrescar algún santo que se haya quedado con ellos pagan su ceremonia aparte lo cual se acuerda con el obba que es quien se encargara de guiar las ceremonias y orientar de todos los pasos a seguir.




40 - En caso de haber adornos o cosas de valor en los santos del eggún se guardan y a los 9 días se refrescan y se le reparte a los ahijados siempre comenzando por el obba y después de mayor a menor, solo no se rompe en el ituto los collares que tienen plata, corales Azabaches y otros valores, tampoco es obligatorio romper soperas que no fueron a la cabeza del muerto.




41 - Las ceremonias más importantes de un santero cuando muere son:




a) El ituto.




b) Los 9 días.




c) Los 3 meses.




d) El año del muerto, que en caso de tener más de 4 ahijados, se le debe hacer honras. Esta ceremonia consiste en tres días, el primero en dar una carnera a la tierra, el segundo en darle un tambor al eggún y el tercero en darle tambor al santo de cabeza del eggún aunque se haya ido el mismo en el ituto.




42 - Cuando muere el padrino se le guarda luto durante 3 meses cuando muere la yibona se le guarda luto durante 9 días y cuando muere un ahijado se le guarda luto por 9 días.




43 - El luto consiste en no hacer nada religioso durante ese tiempo con los santos de uno mismo deben permanecer en reposo por ese tiempo y cubiertos con pañuelos.




44 - Cuando muere el padrino se debe quitar la mano de ese eggún de sobre el santo del ahijado a lo cual se le llama quitar lagrima del eggún en caso de tener santos de otras personas recibidos y muera se procederán de la misma manera.




45 - Es un deber del ahijado aunque no esté de Iyawo debe tirarse delante de su padrino cada vez que lo vea pues no se saluda al padrino en verdad sé está saludando al ángel de la guarda del padrino.




46 - Es importante dejar claro que el queda la salud es el santo y no el padrino si el santo autoriza a una persona consagrada en la regla de Ocha, estando enferma de cualquier padecimiento puede hacerlo, solo el santo tiene la autoridad de prohibirle a un hijo no hacer más santos por su salud y lo marca una letra del caracol que se llama 5-5 (ochemeyi), solamente se hace la prohibición en una comida al santo de cabeza con cuatro patas o en una bajada de caracol por salud de la persona y el santo le traiga osogbo , es importante conocer que las personas que llegan al santo el motivo principal es la salud pues el santo lo que da es vida.







Como también es un error creer que se hace santo con las personas que estén bien económicamente para que le trasmita la suerte, el ache lo trae la persona consigo pues los africanos solo tenían su santo y su fe.

miércoles, 4 de enero de 2017

18:00

Videntes y santeras, santeria yoruba

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Los videntes y santeras son muy buenas videntes con unas capacidades intuitivas, extraordinarias de conocer tanto el pasado como el futuro de una persona o cualquier situación, gracias a la clarividencia, la santería yoruba que es la cualidad o mejor dicho la capacidad de percepción extrasensorial por la cual percibe la información a través de diferentes métodos de adivinación que nada tienen que ver con el devenir científico.


El vidente asegura recibir a través de esa sensibilidad intuitiva toda la información pasada, presente y futura sobre una persona o tema de consulta. Las videntes santeras trabajan la santería yoruba una de las magias más fuertes del mundo entero,

También la utilización de las cartas del tarot es muy recurrente en la práctica del vidente donde se apoya como soporte de su videncia donde se estimula la intuición del vidente. Durante la consulta la persona irá eligiendo las cartas que quiera, y el vidente, a través de la interpretación de las mismas le anticipará los hechos que le sucederán próximamente en poco o mucho tiempo.

La videncia buena es un alto grado de intuición, por supuesto todos somos intuitivos tanto con el pasado como con el futuro, todos tenemos unos guías o ángeles o difuntos que nos acompañan y nos dan señales de visiones futuras de hecho, gracias a esta intuición somos capaces de generar Ideas y opinar gracias a lo que nos dicta nuestro corazón, no obstante determinar qué es la videncia como capacidad psíquica incluye un alto grado de dominio, control y comprensión de las visiones o mensajes que ser reciben.



Según la Santería, la vida de cada persona está supervisada por un santo, llamado también Orisha, que toma parte activa de tu vida diaria. En la fiesta del santo, la persona, debe asistir a las ceremonias de ese Orisha. La Santería yoruba logra resolver un problema o varios. Por ejemplo, una enfermedad, la infidelidad de su pareja, problemas económicos, etc. el santero tiene contactos especiales con el mas allá dando siempre excelentes resultados. La santería yoruba brinda una oportunidad única de acercarte a una excelente espiritualidad mágico-religiosa que te da luces y brinda mejores destinos.
17:30

Cómo hacer consultas de tarot online

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Cómo hacer consultas de tarot online

 Cuando hablamos de hacer consultas de tarot online, hay personas que desconfían bastante de todo aquello que puede generarnos este tipo de circunstancias. El hecho de no estar en contacto con el tarotista o de no tener la posibilidad de ver aquellas cartas que aparecen según la pregunta que hagamos puede que nos genere algún tipo de inseguridad al respecto.


Sin embargo, hoy en día, todos los avances tecnológicos, permiten que puedas acceder a consultas de tarot online de forma rápida y sencilla, teniendo la posibilidad así de consultar con profesionales que de otra forma no podrías hacerlo ya que se encuentran en otro país diferente al tuyo o en otra ciudad.

Durante una consulta de tarot online, el sistema es básicamente el mismo que se tiene en una consulta personal, simplemente que la diferencia es que se necesita que la persona esté mucho más concentrada en la pregunta y en la situación que está preguntando con el fin de obtener así entonces el máximo de energía para ayudar a canalizar el mensaje que el tarot tiene para decir de acuerdo al tipo de pregunta o situación que se está exponiendo.

El tarotista profesional hará la consulta de tarot y terminará de barajar en el momento en que se le indique y a partir de allí hará la tirada más apropiada de acuerdo a la pregunta que se realice. Todo esto permite que el tarot online sea completamente fiable y que cuente así con la misma veracidad que el tarot presencial.

Además de ello, se cuenta con el hecho de que durante una consulta de tarot online puede que el profesional te pida por ejemplo que no cruces ni pies ni manos y que esté concentrado o visualizando la persona o situación que se consulta. Esto permite una mejor canalización e interpretación del tarot online.


Si quieres una consulta de tarot online económica, no dudes en llamarme.

martes, 3 de enero de 2017

17:30

Santo lavado ¿que es? en tarot económico por visa



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Santo lavado ¿que es? en tarot económico por visa

hacer santo lavado, o lavar Orisa, de donde proviene esta actividad y,
si tiene fundamento o no dentro de la liturgia y actividades de los
Olorisa.

Hay una actividad dentro del Igbosha (cuarto de santo), y el Igbodu (cuarto de Ifa), a la cual se le denomina “Lavatorio”.

El lavatorio es una actividad en donde “se lavan” una serie de fundamentos de Orisa, entre otros detalles que no puedo revelar por
tratarse de secreto de Igbosha, esto se hace antes del
procedimiento de Sodorisa o entrega de la deidad.

El Orisa ha pasado por un proceso descrito en el Odu Okanran xxx, en donde se realizan unas
ceremonias previas para “despertar esa energia”, que ha estado dormida,
desde su bajada por medio de la lluvia descrito esto en el Odu Ogbe xxx.

Luego de levantado el Orisa, a través de “agua, sangre y fuego” Odu Ogbe xxx, entonces la deidad se debe lavar, para el siguiente paso, que
seria la ceremonia de Idosu, que no es mas que el proceso de llevar al
Orisa a Ori del individuo, para alinearlo con este aspecto de la
Naturaleza.

Dentro del Igbosha, a medida que se van ejecutando segmentos de las ceremonias, se va consultando a las deidades como van observando los
distintos aspectos, y si va todo bien o hay que tomar algún
cambio inmediato o sugerir algo antes de la ceremonia que siga mas
adelante.

1. Ceremonias previas para la recepción de la deidad, definidas en el Odu Okanran xxx.

2. Ebo de entrada (Obara Bogbe)

3. Osanyin (Okanran xxx)

4. Ceremonia de lavatorio, para el proceso de enjuague del Orisa que hasta ese momento se mantiene manchado de sangre y los alimentos que le
fueron dados en la ceremonia previa.

5. Idosu / Iparada Odu Ose Meji.

6. Balogun (Matanza) Odu Ose Meji.

7. Ojo eta male (Ceremonia al tercer dia de consulta a Ifa por medio del Erindinlogun)

Esto a groso modo, pues hay otras actividades mas, pero estas son las principales, cada una debe ser revisada por medio de consulta a Orisa,
para observar si estan de acuerdo o no de lo que se ha hecho.

Despues de pasar por la ceremonia previa, se hace una consulta con el Erindinlogun, para observar si el Orisa que ha sido despertado, tiene
algun consejo previo a la ceremonia de Idosu, para actuar en base a
ello, o bien como observa a su Omo para el procedimiento que de venir
inmediatamente despues, bien sea Idosu, o que simplemente se pase a
hacer las actividades de Balogun para proceder luego a la entrega de la
deidad en las manos del aspirante.

Ese Odu que trae Orisa en el momento de lavatorio, es un Odu simple, el cual se conversa de forma general, pues solo se esta observando el
Odu, no se esta determinando ningún otra complicación adicional, como
determinar el camino del mismo, si viene Ire o viene Ibi, simplemente se
esta observando como viene la deidad, y que aspectos hay que observar
en torno a la ceremonia, incluso allí se observa si el Orisa viene
incomodo por alguna situación que pudiera presentarse, por ejemplo Orisa
Alagbatorio mal determinados, ceremonias previas incompletas o con
alguna limitación, enfermedades que puede traer esta persona en la cual
se requiere otros detalles adicionales, entre otros detalles que se
deben observar.

Alli pueden ver que aun hoy por hoy nosotros si mantenemos ligacion con la Raiz nuestra Ancestral Yoruba, donde se hace uso de un tiro con
el Erindinlogun, y en ita tambien se hace, pero la idea es no extenderme
mucho de eso en este tema, lo que quiero es que vean que si es un Odu,
pero un Odu simple.

Es cierto que nosotros los Oriate, decimos en Lavatorio numeros (Okan, Eeji, Eta, Marun, Merin, etc), pero no importa que el Olorisa
diga Oshareo antes de lanzar el Erindinlogun, pues (Oshareo), no es un
Ofoshe (encantamiento) especial que debe ser utilizado para hacer uso
del Erindinlogun, ni es unico o exclusivo para el momento de eta (ita),
Oshareo significa (Orisa nos beneficie), seria asi: Osha Ire O.


Es como cuando uno se despide y dice Onareo, eso es Ona Ire O, significa “Buen camino a todos”.

Pero alli hay un Odu simple, que en lineas generales se habla, y no se puede determinar, ire o ibi, por la simple razon que solo se esta
observando la condición con la que viene esa persona, y lo que el Orisa
observa o considera, pues como he dicho ese Odu, viene a indicar
LINEAMIENTOS antes y durante el sodorisa, si es que acaso ese Orisa va a
Ori…

Sino, igual alli se esta observando algo, que se debe tener en cuenta, antes de.

Y se lanza a la tierra el Erindinlogun, porque Orisa viene de “Igba Imole” de Onile y es alli donde podrán comprender lo que se dice de “Iku
lo bi Oosa”, pues la primera ligacion que nosotros debemos tener es con
Onile, quien es la tierra de donde vienen nuestros ancestros, y de ella
es que proviene Orisa en lineas generales. Esto se encuentra reflejado
en el Odu Irete xxx.

Los Odu simples se llaman en el Erindinlogun asi: Okanran, Eji Oko, Ogunda, Irosun, Ose, Obara, Odi, Onile/Ogbe, Osa, Ofun, Owanrin, Ejila,
Metala , Merinla, Marunla, Merindinlogun.

Si vienen dobles (en ita) entonces se dice Okana Meji, Eji Oko Meji, Ogunda Meji, Irosun Meji, etc… O también Okanran tonti… Es cosa de como
lo quieran decir, no cambia nada el decirlo asi, o asao…

La costumbre de indicar números en el lavatorio y no Odu, es porque el Oriate se esta refiriendo a la “cantidad” de Erindinlogun que hay en
el suelo, y se dice en Yoruba para que la Afeisita (secretaria) anote el
numero que vio el Oba, pero USTED como ORIATE sabe, que es un
Odu, que se debe despejar en lineas generales, o sea no es un
Odu que viene a sugerir tabu.

Por ejemplo, prohibir o sugerir que no se pare Olokun pues vino Ose en lavatorio, eso no es correcto. Pues el Odu de
lavatorio, es solo un Odu general, no se sabe como viene, si Ire o Ibi,
no se sabe si viene Meji, u Omodu, en fin, es un Odu simple.

Olokun si lleva ita y todo Orisa que tenga su Erindinlogun puede llevarse a estera si este se le hacen las ceremonias apropiadas para
ello.

Pero es importante explicar, que la costumbre de hacer “Santo Lavado” no es mas que la entrega de los Orisa de una forma de “Adoración” a
esas deidades, pero esta persona, no alcanza el titulo de Olorisa hasta
tanto no sea llevado a su Ori el Orisa Al labatorio que le corresponde, o
cualquier otro que sea necesario llevar.

Existe el temor en la mente de los Olorisa, que el llevar a Ori una deidad xxx, puede traer algun inconveniente.
Quiero expresar mi manifiesto, que Orisa no incurre en hacer ningún
MAL a nadie, siempre y cuando tengamos el permiso o la autorización de
Ori, para llevarlo hasta el, pues si Ori indica que no desea que sea
llevado este Orisa a Ori, simplemente se recibe, pero no se hace Idosu,
no se raspa, ni se le hace nada sobre su Ori.

lunes, 2 de enero de 2017

17:30

Cómo hacer consultas de tarot online

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Cómo hacer consultas de tarot online

Cuando hablamos de hacer consultas de tarot online, hay personas que desconfían bastante de todo aquello que puede generarnos este tipo de circunstancias. El hecho de no estar en contacto con el tarotista o de no tener la posibilidad de ver aquellas cartas que aparecen según la pregunta que hagamos puede que nos genere algún tipo de inseguridad al respecto.


Sin embargo, hoy en día, todos los avances tecnológicos, permiten que puedas acceder a consultas de tarot online de forma rápida y sencilla, teniendo la posibilidad así de consultar con profesionales que de otra forma no podrías hacerlo ya que se encuentran en otro país diferente al tuyo o en otra ciudad.

Durante una consulta de tarot online, el sistema es básicamente el mismo que se tiene en una consulta personal, simplemente que la diferencia es que se necesita que la persona esté mucho más concentrada en la pregunta y en la situación que está preguntando con el fin de obtener así entonces el máximo de energía para ayudar a canalizar el mensaje que el tarot tiene para decir de acuerdo al tipo de pregunta o situación que se está exponiendo.

El tarotista profesional hará la consulta y terminará de barajar en el momento en que se le indique y a partir de allí hará la tirada más apropiada de acuerdo a la pregunta que se realice. Todo esto permite que el tarot online sea completamente fiable y que cuente así con la misma veracidad que el tarot presencial.

Además de ello, se cuenta con el hecho de que durante una consulta de tarot online puede que el profesional te pida por ejemplo que no cruces ni pies ni manos y que esté concentrado o visualizando la persona o situación que se consulta. Esto permite una mejor canalización e interpretación del tarot online.


Si quieres una consulta de tarot online económica, no dudes en llamarme.

domingo, 1 de enero de 2017

17:30

Santeros los cargos religiosos en tarot económico por visa

Los santeros y los cargos religiosos en tarot económico por visa


Santeros los cargos religiosos en tarot económico por visa

El Oriate u Oba Italero consulta con el Oráculo del Diloggun, mas conocido por los Caracoles.
Este sistema de adivinación es parecido al de Ifá pero menos complicado y un poco limitado en
sus signos. Sin embargo es un sistema muy acertado y eficaz a la hora de resolver problemas, y
se puede confiar en el plenamente. Por medio del Oráculo del Dilogún, hablan todos los Santos.
El Oriate u Oba Italero es un personaje de gran importancia dentro de la santería, este Babalosha, siempre es masculino. Es el que más conocimientos posee dentro del grupo de los Santeros.
Lleva la responsabilidad de hacer todas las ceremonias de consagración de un Santo. Junto con el Babalawo consagran al nuevo Santero. La Iyalocha (madre de santo) y el Babalosha (padre de santo), son de vital importancia para la tradición religiosa. Estos sacerdotes tienen la primera y gran responsabilidad de iniciar al aleyo(nuevo creyente), dentro de la religión y enseñarle los primeros pasos a seguir.
El Santero realiza los eboses, los ofrecimientos y trabajos que dicten los santos.La función principal de un santero es la de salvar vidas, inician a las personas con la ceremonia de los collares y de asiento. Están capacitados para dar santos que se reciben sin haberse consagrado. Como por ejemplo: Olokun, Los Ibeyes, Orishaoko, Inle, entre otros. Los santeros consagrados son los únicos capacitados para consagrar Santo a las personas. La ceremonia se llama Kari-Osha o hacer Santo, en estas ceremonias participan un Italero u Oriate, varios Babalawos, y de 10 a 12 santeros.
El santero debe ser limpio, puro y bueno como el Santo mismo. Debe obrar con buena fe hacia sus semejantes y dar buenos ejemplos. Sanan los enfermos, quitan brujerías, hacen ofrecimientos, enseñan a sus ahijados a desarrollarse dentro de la religión. Muchos además son médium o espiritistas y con estas facultades extras, ayudan más a las personas. Hay muchas más labores de igual importancia que hacen los Babaloshas e Iyalochas, pero quisimos enumerarles las más conocidas e importantes.
Debemos tomar en cuenta que hay santeros médicos, abogados, actores, ingenieros, periodistas, profesores, psicólogos, etc. y estos aplican a su vez sus conocimientos profesionales y sabiduría para ayudar aún más al ser humano.

EL OMÓ ELEKE
Todo aquel que haya recibido la ceremonia de Elekes de fundamentos. Esta ceremonia es muy importante, es la entrada real a la Regla de Ocha o Sistema Religioso Ocha. Normalmente se entregan cinco Elekes o collares de fundamento (Elegguá ,Ochún ,Yemayá ,Changó y Obbatalá), pero en la algunas casa de religión no entregan el de Elegguá y lo hacen con los Ayagún o guerreros. Los collares se ponen por el Oricha tutelar de la persona, o sea, este es el último que se pone. En el caso de que la persona no tenga determinado el Olorí (dueño de la cabeza) se ponen por Obbatalá, por ser este el dueño de todas las cabezas.
AYAGUN TÌ OCHA u ORICHAS GUERREROS
Aquel que recibe el fundamento de los cuatro Orichas Guerreros, Elegguá, Oggún, Ochossi y Osun. Pilares del Sistema Religioso Ocha.
IWORO TÌ OCHA
Todo aquel que ha pasado la ceremonia del Yoko Ocha, Sodo Oricha, Kariocha u Ocha Akua Kua Elerí, después del Ebbó nì odún se convierte en Iworo, que ruega cabezas, maneja el Oráculo del Obí de Biawé, registra con Dilóggun, participa en el Ozaín, Itá, etc.
BABALOCHA O IYALOCHA
Cuando un Iworo le consagra Ocha Akua Kua Elerí a un ahijado, se convierte en Babalocha, del Yoruba Babalorísha (padre en Orísha) si es hombre y en Iyalocha, del Yoruba Iyalorísha (madre en Orísha) si es mujer.
EL ORIATÉ
El Oriaté es el jefe de ceremonias, el que dirige el Ocha Akua Kua Elerí, que rasura la lerí del Iyabó, pinta Osun Lerí, dirige el Ñangareo, preside el Itá, Ebbó de estera y todas las ceremonias que hacen a la hechura de un Orícha. El Oriaté, del Yoruba Oriaté (cabeza de estera), debe para consagrase como tal, estar jurado en Oro y jurado en Ozaín, ambas ceremonias realizadas por Olúos y estrictamente masculinas. Con el juramento de Ozaín, el Oriaté posee los tratados de los diferentes Ewe, como así también el fundamento de este Oricha ,cantos sagrados y demás secretos fundamentales para presidir los Omiero del Igbodú. Con el juramento de Oro, recibirá el tratado completo de Eggun, como su fundamento y cantos sagrados fundamentales a la hora de dirigir un Ituto o ceremonia mortuoria.
EL OBBÁ
En general en Cuba muchos fungen o cumplen las funciones, ya sea de Obbá u de Oriaté, después de años de experiencia consagrando Ocha, aprendiendo todos los procedimientos y Ofo sagrados del Igbodú, además de un profundo conocimiento del Dilóggun, pero no todos tienen las ceremonias consagratorias que se requieren para dicho título religioso, por un lado por desconocimiento y por otro lado por el recelo a trabajar con Babalawos. Un Obbá, del Yoruba Obbá (Rey) debe en primera instancia consagrarse como Oriaté y luego de realizarse la ceremonia de Irete Kutan (Irete Oggundá), donde nace el Obé (cuchillo) y se entierra el mismo, precedida por tres Olúos como mínimo, donde se le consagrará la estera y las manos. Luego de esta ceremonia el Oriaté puede llamarse Obbá y es el título máximo que puede obtener un sacerdote de Ocha dentro del sistema Ocha.
EL AWÓ FÁ KÁN Y EL IKÓ FÁ
Esta ceremonia es en el caso de los hombres, la primera ceremonia que le permite ingresar al culto de Ifá, todos los Babalawos deben de haber hecho primero la ceremonia del Awó Fa Kan, del Yoruba Awó Fá Kàn ("parte del secreto de Ifá"), en el caso de las mujeres el Ikó Fa, del Yoruba Ikokó Fá ("recipiente de Ifá") es una de las máximas consagraciones que recibe una mujer en el culto de Orúnmila, recibiendo el título de Apetebí o ayudante de Babalawo, si la mujer poseedora del Ikó Fa, es además mujer o madre de un Babalawo, será entonces Apetebí Iyafá y esta es la categoría máxima de la mujer dentro del culto a Orúnmila, permitiéndosele participar como ayudante en algunas pocas ceremonias consagratorias. Las ceremonias del Awó Fa Kan e Ikó Fa duran tres días, donde se le consagraran la llamada mano de Orula con los correspondientes Ikines, otá y tablilla de cedro donde figuran la fecha de iniciación, signo que le dio Orula el tercer día o Iyó nì Itá (día de Itá)
y tipo de Iré u Osogbo, además el Ildefá o pulsera con los colores de Orula y el eleke o collar de Orula. Si la persona que recibe Awó Fa Kan o Ikó Fa poseen ya guerreros, podrá además del oráculo del Obí, acceder al Oráculo del Obí Abatá.
EL BABALAWO u OMOFÁ
El Awó o Babalawo, también llamado Omofá (hijo de Ifá), es aquel que recibió Ifá y recibió sus guerreros, sólo se le lavaron a Changó, Obbatalá y el Oricha tutelar. Si no pasó por la ceremonia completa de Sodo Oricha, el Babalawo no puede entrar en el Igbodú o cuarto de Ocha. Este tipo de Babalawos normalmente se dedican al estudio de Ifá y no trabajan en conjunto con los Iworos. Las ceremonias de Ifá son las mismas en el caso del que viene de hacer Ocha o del que no tiene Ocha, con la diferencia es que a este último se le lavan los Orichas antes mencionados, las ceremonias propias de Ifá son 14 (catorce) pre-consagratorias y luego las correspondientes a los 8 (ocho) días que se encuentra recluido el iniciado de la siguiente manera:
1° día - Preparación del Igbodún con las ceremonias iniciales.
2° día - Día de Atefá nì Olófi.
3° día - Día del medio.
4° día - Día del Itá de Orula.
5° día - Ninguna ceremonia especifica.
6° día - Ceremonia de Changó.
7° día - Ceremonia de Olófi.
8° día - Día de Itá nì Iyoryé.
El octavo día o día de Itá nì Foie, es la ceremonia pública donde puede concurrir cualquier persona, iniciado o no y es donde los Babalawos mayores se colocan en fila a ambos lados del nuevo Awó y este pasará tres veces por la fila recibiendo los azotes de los mayores, en señal de humildad, respeto y su valor ante los golpes que recibirá de la vida.
L OLÚO U OLWÓ
El Iworo que por Itá debe pasar a Ifá, o bien aquel que tenga camino de Ifá en su Awó Fa Kan y consagre primero Ocha Akua Kua Elerí, se denomina luego de pasar la ceremonia consagratoria como sacerdote de Orula Olúo Babalawo y es el autorizado para entrar a un Ozaín o ceremonia de Sodo Oricha. El Olúo luego de recibir consagraciones como el juramento de Oro, Ozaín, Daddá Ibañi, Orí y otras deidades se coloca en la segunda de las categorías máximas del sistema religioso Ocha-Ifá. El Babalawo que no coronó Ocha por la línea Afrocubana, por más que tenga hecho Orichas por otras líneas nunca llega a ser Olúo, será Omofá. EL OMODUN u OLOFISTA
Es la máxima jerarquía a la que se puede acceder en el sistema religioso Ocha- Ifá, el Omodún es el Babalawo que recibe el asentamiento de Odún u Olófi. Esta categoría de Babalawos pueden asentar todos los Igbamoles u Irunmoles con sólo tener el documento o tratado. Esta virtud de poder consagrar cualquier entidad, la dá el Odu de Ifá Osa Lofobeyó (Osá Eyiogbe), pues habla de la pirámide cuya punta es Olófi y teniéndolo asentado puede asentar todo lo que este abajo de él.
Fuente:
DESDE ÁFRICA PARA EL MUNDO, capitulo 4
Olufón Babá
Obbá enì Oriaté Obbá Adé

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