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miércoles, 18 de enero de 2017

17:30

Olofi en tarot económico por visa

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Olofi en tarot económico por visa


Olofi u Olofi es la tercera manifestación deOlodumare , del Yoruba Òlófín (dueño del palacio). Su palacio es el cielo y su corte real, los Orishas, Olofi es el que está en contacto indirecto con los hombres a través de los Orishas, es él quien los dirige y supervisa sus labores. Nada se puede conseguir sin su mediación, vive retirado y pocas veces baja al mundo como energía. Olofi es el que repartió el ashé a cada Orisha (su relación con las energías de la naturaleza) y tiene los secretos de la creación. Olofi le permitió bajar a la tierra a Orunla, (orunmila) como profeta, puede utilizar a todos los Orishas, pero para prevenir la muerte usa a Osun. Se recibe en Ifá. El que tenga asentado su fundamento no podrá hacer nada sin antes atenderlo. Su ashé y contacto directo con los hombres está reservado a muy pocos sacerdotes.

PATAKIES

Cuando el mundo solo estaba habitado por los Orishas y los hombres creados por Obbatalá, estos viajaban del Cielo a la Tierra sin ningún obstáculo. Un día una pareja subió al palacio de Olofin a pedirle el ashé de la procreación, después de mucho pensar el hacedor asintió pero con la condición de que el niño no traspasara los límites de Layé, la Tierra. El matrimonio estuvo de acuerdo.
Meses después nació el niño, el que fue creciendo bajo la vigilancia de los padres que toleraban todas sus mal acrianzas. Un día a escondidas caminó a campo traviesa y llegó al espacio de Orun, el Cielo. Allí se burló de los Orishas, hizo todo tipo de travesuras, y le faltó el respeto a quienes lo regañaban.
Olofin que observaba lo que sucedía, tomó su bastón y lo lanzó con tanta fuerza que Orun quedó separado de Layé por la atmósfera que se extendió entre los dos. Desde ese día, los hombres perdieron la posibilidad de subir al palacio del Creador.

El HIJO DE OLOFI

Olofi se enfermó y se puso muy grave, su hijo que no hallaba modo de curarlo, estaba desesperado. En esa situación lo encontró Eleguá, quien le preguntó el porqué de su tristeza. Cuando supo de la enfermedad de Olofi le dijo que él conocía como curarlo pero quiso saber qué recibiría a cambio. El joven le contestó que lo que deseara.
Eleguá lo envió a la playa donde encontraría una mujer muy gorda sentada en un pilón debajo del cual estaba el secreto que salvaría a Olofi, pero para poder tomarlo tendría que sostener una fuerte lucha con la mujer hasta tumbarla de su asiento.
Corrió el hijo de Olofi a la playa y luego de vencer a la mujer se llevó el secreto con el cual su padre recuperó la salud. Después buscó a Eleguá para cumplir su promesa, el cual sólo le pidió que se le concediera estar siempre detrás de la puerta para que todo el que entrara lo saludara a él primero.
El deseo fue concedido y desde ese día Eleguá vive detrás de la puerta.
Olofi es una de las manifestaciones del Dios supremo de la Religión Yoruba Olodumare. Se le sincretiza con El Cristo en la religion Catolica. El hijo de Dios (Olodumare).
17:30

Osun y su tratado en tarot económico por visa


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Osun y su tratado en tarot económico por visa

Osun u Ozun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados. Los Guerreros junto a Elegua,ogguny Oshosi. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y que le guía y advierte. Es el vigilante, el guardián, la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico.

Como no va a la cabeza y en su caso se haceObbatala no tiene caminos. Se recibe uno con Azojuano o Babalu ayé, que en la actualidad debido al sincretismo es rematado en su punta con un perro, otro con Oduduwa rematado por una paloma con las alas extendidas y del alto de su poseedor. Osun guarda una relación especial con Orunmila.Orunla se apoya en Osun, siendo este su bastón para obtener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Este Orisha no se asienta, ni se sube.Osun representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra, por ningún motivo debe de acostarse su fundamento ni tumbarse mientras su poseedor permanezca vivo, si el que lo posee fallece, Osun se tumba y se debe ir con su dueño. Cuando Osun se tambalea o cae solo, es por que su dueño esta siendo presa de una brujería. Osun es el mensajero deObbatala y Olofin
Su número es el 8 y sus múltiplos. En el sincretismo se compara con San Juan Bautista (24 de Junio). Se saluda ¡Maferefún Osun!.

Familia de Osun:

Hijo de Obbatala y Yemú.
Herramientas de Osun:
Está representado por una copa de metal plateado que en la parte superior puede tener la figura de un gallito y que en su interior lleva una carga secreta. Su base es sólida para mantenerlo parado. No posee atributos y no lleva manos de caracoles ni collar.u color es el blanco por excelencia, pero también representa todos los colores, porque Osun es también color, la pintura que se realiza en el piso debajo del pilón en asiento de Osha se denomina Osun y la que se realiza en la cabeza del Iyabó Osun Lerí.

Ofrendas a Osun:


Se le ofrenda Orí (manteca de cacao), Efún (cascarilla) y Otí (aguardiente). Se le inmolan principalmente palomas (eyelé) y los mismos animales que a los guerreros, excepto gallo o pollo que es su tabú por ser el mismo un akuko (gallo). Sus Ewe son los mismos de los otros guerreros, pudiendo también llevar los ewe de Obbatala
Coronar Osun. Kari-Osha:
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas Guerreros Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Osun de extensión, Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.Características de los Omo Osun:

Similares a los Omo Obbatala, pero más aplacados, no tan altivos como estos, por el contrario manejables y humildes.
Mensajero de Obbatalá y de Olofi, Ozun también se recibe cuando se entregan los guerreros; es el vigilante de la cabeza de los creyentes, apoyándose Orula en él para tener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y eminente.
No “habla por letra de caracol (no se le consulta)” aunque siempre acompañe a los guerreros.
Representa la vida misma.
Su receptáculo es una copa metálica cubierta, habitualmente con una figura de un gallo en la tapa. Esta caja cerrada, que nunca debe ser abierta, contiene la carga mágica; y debe estar protegida contra eventuales caídas ya que este hecho es anuncio de la muerte o desgracias por venir de su poseedor.

TRATADO DE OSUN

¿Por qué Osun vive de pie?
En el Oddun de Ifá Otura Roro Mon se explica que Eleggua y Oggún le echaron la culpa a Osun de comerse todas las ofrendas que se le ponían a Olofin. Este al enterarse, lo castigó a estar siempre de pie.

En el oddun o camino del porque Osun es el bastón de Orula, se relata que Orula por su saber era envidiado por muchas personas, las cuales hacían todo lo posible por desaparecerlo o matarlo por medio de la hechicería. Orula vivía en una casa cuyo piso era de tronco de caña brava. Un día se realizó osode (consulta) y se vio este Ifá. Al ir a ver el Osun vio cómo se tambaleaba y estaba caliente. La respuesta de esta incógnita era que sus enemigos habían escarbado una cueva que llegaba hasta debajo del piso de la casa de Orula y allí era donde le echaban la brujería.

Orula se marcó ebbó y lo hizo. Entonces cuando le fue a dar Obi ami tuto a Osun vio como el agua se evaporaba del piso y a sus enemigos que estaban allí. Ellos al verse descubiertos por Orula se entregaron y le dijeron que hiciera con ellos lo que mejor estimaba. Orula respondió: “lo único que quiero es que Uds. hagan Ifá y sean iguales a mí”. Desde ese momento Orula comprendió que Osun era un santo que tenía la misión de avisar y de quitar todo lo malo que hubiera en su camino. Por lo que prescribe este oddun, Osun es el bastón de Orula.

El cuidador de Osun

En esta historia se relata cómo Amo Ori Oshé, que es el velador del Orí (destino) de las personas, es el que cuida y sostiene al Osun, atributo importantísimo en la religión Yoruba. Es importante señalar que Osun es una deidad que solamente Orúnmila puede consagrar, pues como se manifiesta en el siguiente relato, fue él quien pudo sostenerlo ante los 105 ojos de Olofin. Por eso se dice que Osun es el bastón de Orúnmila.Es un error plantear que Osun representa la cabeza de las personas, pues la deidad que representa la cabeza y el pensamiento no es Osun, sino Orí.
Es de creencia generalizada el planteamiento anterior, pues en muchos casos de entrevistas realizadas a Santeros o Iworos, más del 90 % plantea que Osun representa la cabeza. La historia narrada a continuación desmiente la afirmación anterior.
En la tierra Agbanilobe vivía un obba (rey) llamado Amó Orí Oshe, el cual se había que dado custodiando algo que su padres Amaso y Amoro habían escondido ante un secreto.
Cuando consagraron al awó Akueyori Saboya, que era Olofin Babá Orun Oddun Awo Amó, era quien se dedicaba a abrir los 105 ojos de un secreto en la tierra para todos los 105 Oshas. Lo hacía cuando Olofin iba dejando caer 105 secretos desde Opé Ifé donde él vivía escondido. Cuando le tiraba uno decía:
"Okan Shonshon Orun Bawa Enifa Oyu Iboya"
Entonces Omó Omori Oshé abría los dos ojos en la tierra y cuando tiraba dos decía:
"Omoniboshe Olorun Nifalofun Adele Nifa Nifa Meyi Enibara Enifa Oyu.
Entonces Awó Omori Oshé abría un solo ojo en la tierra, pero antes de empezar esto Omori Oshé llamaba a Olofin en el pie de Opé Ifé con este rezo:
Omó Eyiogbe Omó Orí Oshé Mokuere Maguani Layeo Ifá Awó Fakan Omó Okunifa Ifá Igboya.
Pero no había firmeza, pues faltaba Osun que lo tenía Awó Orí Moye, que era Omó Ogbe Rosun y este no quería que Awó Omó Ori Oshé fuera el que atendiera a Olofin donde Awó Orí Moyé, amarró a Osun y no lo dejaba llegar junto a Awó Orí Oshé. Él siempre estaba mirando lo que Awó Ori Oshé Omó hacía al pie de Opé Ifé. Shangó estaba muy molesto porque no había firmeza en aquella tierra y llegó junto a Awó Orí Moye y soltó a Osun que salió corriendo para Opé Ifé y Shangó empezó a cantar:
"Osun Bawari Oddun Enifa Shangó Mori Oshe Oddun Enifa Awó Osun Awanilorun
Agbaniboshe Awó Omó Mayire Mayire Awó" y se puso a comer Eyelé junto a Osun y le dijo a todos los Osha:

Desde ahora Osun e Ifa andarán juntos".
Entonces Omó Eyiogbe Awó Ori Oshé terminó de sacar un Oddun donde Awó Omó Ori Oshé le preguntó a Shangó y le dijo:

"Oddun aye Eyiogbe obanioshe oyare oddunbawari Ifá oddun agbaireko".
Entonces todos los que estaban presentes se arrodillaron y le dieron Moforibale(reverencia o pleitesía) a Eyiogbe, Awó Orí Moye Omó se retiró muy disgustado y entonces Shangó empezó a tirarle plumas por todas partes de los animales que habían allí y le decía:

"Agbele bele adie Orun mowa lelebogbo juju oshe ogberosun oddun Olofin Ifú awa".
Awó Orí Moye quedó muy lindo vestido con las plumas de todos los colores y todos empezaron a celebrar.
Donde Shangó le dijo" Por la virtud de Amanso y Amoro serás el primero en esta tierra, pero tienes que siempre cuidar a Osun, serás el segundo mirando si hace un buen uso de sus poderes", entonces todos empezaron a cantar:

"Awó Amonsun y Amoro Agba Bi Osun Lese Iguí Ablala Ope Olorun Bi Oyó",

Junto con Osun empezó a cantar:
Baba Osun la dide
Baba Osun la dide
Ita owo kayemo enifa
Baba Osun la dide
Entonces ambos aceptaron, pero no sin guardarse desconfianza entre sí, por eso nunca Awó Omó Ogbe Rosun anda junto con Awó Omó Eyiogbe.

Existe otra creencia infundada sobre Osun, donde se dice que esta deidad debe vivir en lo más alto de las casas, pues se supone que la cabeza es la mayor parte del cuerpo. La afirmación anterior es totalmente errónea: Osun deberá vivir siempre al lado de Orúnmila. La razón por la que las personas generalmente dicen que Osun siempre deberá estar en lo alto está determinada porque si Osun se cae, el responsable de esta deidad deberá dar una paloma para de esa forma devolverle la fuerza a esta importante deidad.
Osun es una de las deidades de la . En la santería sincretiza con san Juan Bautista.
Osun es un gallito o una palomita que representa la cabeza de la persona, pero al igual que Elegguá no vive solo, cuando se presenta alguna situación no es a él a quien hay que acudir sino a Oggún y allí lo encontraras.
17:30

Oshosi en tarot económico por visa

                                                  Oshosi en tarot económico por visa  Oshosi es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Gerreros .


Oshosi en tarot económico por visa

Oshosi es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Gerreros . Este grupo lo conforman Elegua, Oggun , Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia. Se relaciona con la cárcel, la justicia y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha y está relacionado especialmente con Oggún. Se le considera mago y brujo. Su nombre proviene del Yoruba Osóssí (Osó: brujo Sísé: hacer trabajo Sí: para), literalmente "El que trabaja con brujería". Fue rey de Ketu. Oshosi vive con Oggun , salvo que se reciba como Orisha Olorí, es decir que se asiente o se separa de Oggun cuando recibe la mano de caracoles y su eleke por Itá. Dueño del monte y de la caza, su otá (piedra) se recoge allí.

Ochossi, también guerrero, es el representante de la cacería y posee como símbolo y atributo el arco y la flecha que se incorpora, personificándose dentro del mismo caldero de hierro de Oggún.
Es el protector de las prisiones y “tener letra de Ochossi” significa estar en camino hacia algún problema de justicia. Se dice que fue mago y adivino; mitológicamente hijo de Yemayá y hermano del médico por excelencia, Inle. Se le sincretiza con San Norberto. Ochossi es el mejor de los cazadores y sus flechas no fallan nunca.
Su nombre completo es Ochossi Oddi Mata.
El número de Ochosi es el 3 y sus múltiplos. Su color es el azul y sus collares se confeccionan de cuentas azul y coral alternadas o en otros casos de 7 azules y 7 amarillas. En el sincretismo se compara con San Norberto (6 de Junio). Se saluda ¡Oshosi Odde Mata !
Familia de Oshosi.Hijo de Obbatala y Yembó. Hermano de Shango, Oggun, Eleggua. Esposo de Ochun con quien tuvo a Logun Ede.
OdduaOshosi habla por Ellioko (2).

Objetos de poder de Oshosi.


Los objetos de poder de Oshosi son un arco, una flecha y una jaula.
El receptáculo de Oshosi es un freidor, sus atributos son las lanzas, flechas, arcos, trampas, rifle, dos perros de metal, un saco de piel de animal, un sombrero de piel, pólvora, atributos de pesca, trofeos de caza, tarros de venado, un tridente en forma de flecha grande, tres acofá, un espejito, un maja, espada, machete, cuchillo, una paloma, un pájaro, etc.
Ofrendas a Oshosi.
A Ochosi se le ofrenda alpiste, mijo, ñame, aguardiente, anís, tabaco, pájaros cazados, mandioca (yuca) y legumbres. Se le inmolan chivos, gallos, codorniz, pollo, venado, paloma, gallinas de guinea, jutías, tc. Algunos de sus ewes son la caña santa, pata de gallina, adormidera, romerillo, siempreviva, anamú, albahaca, rompesaragüey, atiponlá, peregún, peonía, verdolaga, aguacate, guayaba, Ceiba, álamo, algarrobo, almácigo, maravilla, pendejera, higuereta, galán de noche, ciruela, etc.Trajes de Oshosi.
Oshosi se viste en una combinación de Elegguá y Oggún. Los colores son lila o púrpura claro. Su gorro y el bolso sobre su hombro están hechos de piel de tigre. Oshosi siempre lleva un arco y una flecha.

Bailes de Oshosi.

Cuando Oshosi baja, la persona baila siempre simulando estar disparando una flecha con un arco.
Coronar Oshosi. Kari-Osha.
Para coronar Oshosi debe haber recibido antes a losOrisha Guerreros Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas. Oshosi, Elegguá, Oggún, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.

Caminos de Oshosi.

Oshosi
Oshosi Bi.
Oshosi Gurumujo.
Oshosi Odde.
Oshosi Odde mata.
Oshosi Ode Ode.
Oshosi Burú.
Oshosi Belujá.
Oshosi Bomi.
Oshosi Kadina.
Oshosi Biladé.
Oshosi Molé.
Oshosi Tundé.
Oshosi Omialé.
Oshosi Deyí.
Oshosi

Patakí de Oggún-Ochossi

En una época en que Ochossi no podía llegar hasta sus presas porque la espesura del bosque se lo impedía, se fue a ver a Orula quien le aconsejó hiciese ebbó, esto es, una ofrenda y limpieza ritual ante un determinado orisha.
Oggún tenía un problema similar; aunque nadie era capaz de hacer senderos en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía llegar a tiempo ante sus presas que se les escapaban. También se fue a ver a Orula y recibió instrucciones similares de hacer ebbó.
Ochossi y Oggún eran enemigos porque Eshu, la encarnación de los problemas que acechan al hombre, había sembrado cizaña entre ellos. Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo orientado por Orula.


Ochossi, sin darse cuenta, dejó caer su ebbó encima de Oggún que estaba recostado en un tronco; tuvieron una discusión fuerte, mas se disculparon. Mientras hablaban, a los lejos pasó un ciervo. Rápido como un rayo, Ochossi le tiró una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto:-Ya ves -suspiró Ochossi- yo no lo puedo coger.
Entonces Oggún cogió su machete y en menos de lo que se piensa, abrió un sendero hasta el animal. Muy contentos, lo compartieron; y desde ese momento acordaron en que eran necesarios el uno para el otro ya que separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa de Orula. Por ello es que Ochossi y Oggún siempre están juntos.


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 Oshosi en tarot económico por visa


Oshosi (también Ochosi) es una de las deidades de la religión yoruba. En la santeríasincretiza con san Alberto Magno y San Norberto. Particularmente, en Santiago de Cuba, es Santiago el Mayor.
Ochosi es el Orisha cazador y protector de los que tienen problemas con la justicia, pertenece al grupo de orishas llamados guerreros ayaegun, que son recibidos como una de las primeras consagraciones en la religión yoruba. En esta religión es considerado como el dios de la cárcel y quien a su vez puede ayudar,mediante diversas ofrendas,a evitar que alguna persona pueda ser encerrada en la misma.

Es dueño del arco, la flecha y la cacería en los montes de la vida.
Protege al fugitivo, da carne al hambriento.
Hace polvo a las rejas de la cárcel.
El pidió a Osain la sabiduría sobre todo el palo, bejuco, árboles, matas y hojas.
Amigo de Osain, astuto, ágil y valiente.
Habla por medio de la interpretación de cocos y caracoles.
Representa la justicia divina, se dice que no se le piden favores contra nadie si no es una cuestión de justicia; si la persona a la que se le pide de sus favores es injusta este no obrara para el bien de esa persona sino que lo castigara.
Conoce todos los pájaros y es el mejor cazador con puntería perfecta, ya que de acuerdo con las leyendas de la religión Yoruba (Pattaki) siempre da en el blanco su flecha.
Se le considera mago o brujo. Forma parte de los Orishas guerreros. Sus colores son el azul y el coral. Es el mejor de los cazadores, siempre anda junto con Oggún después de un pacto que hicieron en casa de Orula, desde ese momento convinieron que eran necesarios el uno para el otro, y que separados no eran nadie. es dueño del arco y de la flecha, y de todos los instrumentos de caza, es la inventiva la inteligencia, mientras ogun representa la materia prima y la fuerza.
Ochosi es el mejor de los cazadores, y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo, en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía, desesperado fue a ver a Orula, quien le aconsejó que hiciera ebbó. Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echu había sembrado cizaña entre ellos, pero Oggún tenía un problema similar. Aunque nadie era capaz de hacer trillos en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus piezas y se le escapaban. También fue a ver a Orula y recibió instrucciones de hacer ebbo.
Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Sin darse cuenta, Ochosi dejó caer su ebbó (ofrenda, trabajo mágico) encima de Oggún. Tuvieron una discusión fuerte, pero Ochosi se disculpó y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. Mientras hablaban a lo lejos pasó un venado. Rápido como un rayo, Ochosi se incorporó y le tiró una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto.Ves, dijo Ochosi, yo no lo puedo coger. Entonces Oggún cogió su machete y en un abrir y cerrar de ojos abrió un trillo hasta el venado. Muy contentos, llegaron hasta el animal, y lo compartieron. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa de Orula. Es por eso, que Ochosi el cazador, siempre anda con Oggun el dueño de los hierros.

Ochosi es el mejor de los cazadores. Sin embargo, anteriormente no era así ya que la espesura del monte impedía que sus flechas llegaran a las presas. En su desespero, le consultó a Orula, quien le recomendó que hiciera ebbó. Problema similar tenía Oggún, quien no podía hacer con rapidez los trillos en el monte debido a su espesura, este orisha también le consulto a Orula quien le dio igual recomendación que a Ochosi. Pero Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echú había sembrado cizaña entre ellos y así, sin quererlo, coincidieron ambos en el monte cada uno a realizar su ebbó.
Sin darse cuenta, Ochosi dejó caer su ebbó sobre Oggún, que estaba recostado en un tronco. Luego de una fuerte discusión se sentaron a conversar y mientras hablaban pasó a lo lejos un venado. Rápido como un rayo, Ochosi le lanzó una flecha y Oggún abrió un trillo con su machete y en menos de lo que canta un gallo ambos estaban frente al animal, muerto por la flecha de Ochosi. Muy contentos los dos compartieron el animal. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie e hicieron un juramento en casa de Orula. Es por ello que Ochosi, el cazador, siempre va con Oggún, el dueño de los metales

martes, 17 de enero de 2017

17:30

Oggun en tarot económico por visa

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Oggun en tarot económico por visa

Oggun es el Orisha que representa la fortaleza, el trabajo y la fuerza áspera e inicial. Es la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Oggun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente denominadosLos Guerreros. Este grupo lo conforman Elegua,Oggun,Oshosi,Osun.
Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo.Ogún el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Oloshas (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Awó ni Orunmila (Kuanaldo). Ogun es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica.
Se asienta en Yoko Osha. Es dueño del monte junto con Oshosi y de los caminos junto con Elegua. A Ogun le pertenecen los metales, es el regente de los herreros, de las guerras, vigía de los seres humanos. Su nombre proviene del Yoruba Òggún (guerra). Proviene de Ileshá y fue rey de Iré. Sus colores son el morado o verde y negro. Sus elekes (collares) se confeccionan alternando cuentas verdes y negras. El número de Ogún es el 3 y sus múltiplos. Su día de la semana es el martes y los días 4 de cada mes. A Oggun en el sincretismo se relaciona con San Pedro (29 de Junio).
Se saluda ¡Oke Oggun! ¡Oggun Kobú Kobú, Aguanilé!
Familia de Oggún.



Oggun es hijo deOduduwa , hermano de Shango , Oranmiyán,Oshosi, Osun y Elegua
Dilogún


Oggun habla en el odú Ogunda (3).
Herramientas
                                     



El receptáculo de Oggun es un caldero de hierro de tres patas y lleva una otá (piedra) recogida en el monte o en las vías del tren. Sus atributos son las herraduras, los clavos de línea, un trozo de vía de tren, freno de caballo, espadas, picos, palas, machete, masa, el conjunto de yunque y martillo que representa el trabajo del forjado del hierro, herramientas de trabajo en general, cadenas, revólveres, rifle, cuchillos (del cual es dueño), achabbá (cadena con 21 piezas), sombrero de guao, mariwó, lanzas, imán, etc.


El objeto de poder de Oggun es el machete.



Trajes de Oggun                           .



Oggun se viste con chaleco y pantalones púrpuras, lleva un gorro achatado. Lleva además un cinturón adornado con largas fibras de palma. En su hombro un bolso de piel de tigre adornado con caracoles.Ofrendas a Oggún.


A Oggun se le ofrenda manteca de cacao, jutía y pescado ahumados, tabaco, aguardiente, manteca de corojo, carne de res o de chivo, maíz tostado, alpiste, harina de maíz, ñame, judías blancas, nueces de Kola, etc. Se le inmolan chivos, gallos o pollos, gallinas de Angola, palomas, jutías y en la antigüedad perros y caballos. Sus ewes son el aguacate, algarrobo, almácigo, almendra, atiponlá, lengua de vaca, pata de gallina, Ceiba, mora, hierba de la sangre, adormidera, albahaca, aroma, rompesaragüey, romerillo, cardo santo, jengibre, granada, pendejera, peonía, tabaco, siempre viva, peregún, maravilla, jagüey, verdolaga, hierba diez del día, yuca, hierba fina, galán de noche, etc.
Bailes de Oggun.


Cuando Oggun baja, se le conoce por dos bailes característicos. La danza del guerrero, en la cual rompe el aire con su machete tirándolo hacia abajo, mientras avanza con un pie y arrastra el otro y la danza del trabajador en la cual hace mímica como si estuviera cosechando con el machete, o también como si estuviera martillando como un herrero. Los otros deben imitar los movimientos de Oggun, bailando alrededor de el en un círculo.
Coronar Oggun. Kari-Osha.

Para coronar Ogun se debe haber recibido antes a los Orishas Guerreros . Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.Características de los Omo Oggún.

Los hijos de Oggun son dedicados a los trabajos manuales, herreros, militares, policías, carniceros, etc. De carácter fuerte y siempre quieren imponer su pensamiento, buscan peleas donde no las hay, son justos, pero en muchos casos tercos y se creen dueños de la verdad, no se arrepienten de los actos cometidos, así se equivoquen no lo reconocen. No les gusta que los manden y son muy independientes.


PATAKIES

En el principio de los tiempos Ororima y Tabutu se casaron. De esta relación nació un hijo, quien al crecer fue conocido por todos como Tobi Ode (el diestro cazador). Entre todos los Orishas, fue Tobi Ode quien primero se decidió para hacer el camino del reino invisible (Ikole Orun) a la tierra (Ikole Aye). Los otros Orishas al seguirlo descubrieron que Ikole Aye estaba cubierto del bosque denso (igbo), por lo que no podían caminar por esta. Fue entonces que Obbatala tomó su adá fadaká y comenzó a limpiar el bosque. Luego de un rato descubrió que su adá se había doblado y ya no era eficiente en la tarea. Fue entonces que Oggun para resolver este problema, descubrió el misterio del hierro (Irin) e hizo un machete de hierro (adá irin). Con este el limpió el camino a través del bosque denso y todos los Orishas pudieron atravesarlo y hacer su jornada en la tierra. Desde entonces Oggún es conocido como el dueño y espíritu del irin, y se le dio el titulo de Osin Inmolé.
Oggun es una de las deidades de la religión yoruba. En la santería sincretiza con San Pedro, San Pablo, San Juan Bautista, San Miguel Arcángel y San RafaelArcángel; en el candomblé de Brasil con San Antonio de Padua y San Jorge (Río de Janeiro); en el vudú haitiano, con Santiago el Mayor. También llamado Ogun o Ogum.

                                                         
17:30

Alggayú sola en tarot económico por visa

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Alggayú sola en tarot económico por visa

Orisha mayor. Considerado por algunos como padre de Changó y por otros como el hermano mayor de éste. Es el orisha de la tierra seca, deidad del desierto. Patrón de los cargadores (estibadores), de los remeros, de los caminantes, de los automovilistas y aviadores. Es el patrón de la Ciudad de la Habana.

Posee incalculable energía, pues es el dueño de las fuerzas terrenales, la potencia de los ríos, de la lava que perfora los volcanes, de los terremotos que rompen la tierra. Su temperamento es belicoso y temible. Su refugio es la palma, donde se esconde ante el peligro. Es amigo de los niños a los que pasea sobre los hombros, con un andar característico de pasos largos y levantando muy alto las piernas al andar.

Aggayú Solá es un Orisha y representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra. Representa además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obbatalá. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río.
Aggayú Solá es además el Orisha de los desiertos, de la tierra seca y de los ríos enfurecidos. Es el gigante de la Osha, Orisha del fuego, de carácter belicoso y colérico. Es el báculo de Obbatala. Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín de Òyó. Su culto proviene de tierra Arará y Fon.
Su nombre proviene del Yorùbá Aginjù Solá (Aginjù: desierto - So:voz - Àlá: Cubrir), literalmente "El que cubre el desierto con su voz". Es un Orisha que no se coloca a la cabeza en las casas Lukumís, se hace Shango con oro para Aggayú y en algunas casas hacen Oshun con oro para Aggayú. Se coloca a la cabeza en algunas casas de origen Arará.
Si se coloca a la cabeza, su Otá principal es de forma piramidal y debe de permanecer atada debajo del río por período de 9 días.
Su número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el rojo oscuro y blanco o los 9 colores excepto el negro. Se compara en el sincretismo con San Cristóbal (25 de Julio). Se saluda ¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní !

Familia de Aggayu Solá.


Hijo de Oroiña , es considerado por algunos como el padre deShango y Orungan. Amante de Oshanlá y Yembó (Caminos de Obbatala .Diloggún en Aggayu Solá.En el diloggún habla por Osá Meji (99).

Su receptáculo es un lebrillo de barro o una batea de madera, pintado con sus nueve colores. Sus atributos son el Oshé (hacha bípede roja y blanca adornada con colores amarillos y azules), 9 herramientas de combate, 2 tarros de buey, 9 mates, cometa, una mano de caracoles y un bastón. Sus Elekes son de color marrón (cacao), matipó, perla, azul turquesa (celeste), una roja y en algunas ocasiones una amarilla o verde, otros los confeccionan intercalando 8 cuentas amarillas, 9 rojas y 1 blanca.

Ofrendas a Aggayú Solá.

Se le ofrendan frutas de todo tipo, berenjenas, palanquetas de maíz tostado, melado de caña, alpiste y galletas con manteca de corojo. Se le inmolan chivo, gallo, gallina de guinea, jicotea y palomas. Sus Ewe son Bledo punzó, atiponlá, moco de pavo, baría, platanillo de Cuba, zarzaparrilla, paraíso, álamo, jobo, curujey y mar pacífico.
Objetos de poder de Aggayú Solá.


Un hacha de dos cabezas y una vara

Trajes de Aggayú Solá               .


Aggayu lleva traje y pantalones de color rojo fuerte. Pañuelos multicolores cuelgan de su cinturón.
Coronar Aggayú Solá. Kari-Osha.


Para coronar este Osha debe haber recibido antes a losOrishas Guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
Elegguá, Oggun, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Aggayú.Sus caminos son

Aggayú Kinigua.
Aggayú Larí.
Aggayú Babadina.
Aggayú Aggarí.Características de los Omo Aggayú Solá.
Violentos, irascibles, coléricos, físicamente muy fuertes. Son sensibles y les encanta la ternura. Les encantan los niños y son presa fácil de mujeres con apariencia frágil, por que les encantan proteger a los débiles. , físicamente poderosos. Amigos de los niños y muy sensibles ante cualquier ser humano indefenso o frágil. Bailes de Aggayú Solá.
Aggayu da largos pasos y levanta sus pies muy alto, como si caminara sobra obstáculos. Al mismo tiempo, blande el aire con su oche. Le gusta cargar a los niños sobre sus hombros.


PATTAKI DE AGGAYU SOLA:

Aggayú Solá, dueño de las corrientes del río, era un gigante poderoso y temido. Ayudaba a cruzar las aguas siempre que se le pagara por ello. Una vez, al ayudar a Yemayá (otros dicen que a Ochún) y no tener ella como pagarle, se acostó con él para no enfurecerlo. De esta unión nació Changó, aunque Aggayú no supo nada.
Pasado el tiempo, Changó entró en casa de Aggayú en su ausencia y, sin temer a las futuras consecuencias, se comió toda la comida que Aggayú tenía en su casa y se acostó a dormir en su estera. Al regresar Aggayú del campo y ver al intruso agarró a Changó y lo tiró dentro de una hoguera. Al ver que no ardía lo llevó a la orilla del mar con intención de ahogarlo, apareció entonces Yemayá, quien muy solemne le confesó que era su hijo. Desde entonces, Changó y Aggayú se llevan bien.

SINCRETISMO:

Aggayú Solá se sincretiza con San Cristóbal, patrono de la Ciudad de la Habana. Cuenta la leyenda que Cristóbal, que era gigante de estatura, en cierta ocasión ayudó a los hombres a cruzar el río, ancho y caudaloso, que dividía la ciudad impidiendo la unión entre las familias y los seres queridos. Su día se celebra el 25 de julio.
ATRIBUTOS: Hacha bipeine, roja y blanca y adornada con abalorios amarillos, rojos y azules, dos cuernos de novillo, bandé de colores diversos.
COLLARES: De cuentas alternadas en colores cacao, azul turquesa, verde y amarillos.
ROPA: Pantalones y chaquetilla de color rojo oscuro con bandé a base de pañuelos o tiras de diversos colores. COMIDAS FAVORITAS: Fruta llamada pitabaya, kimbobó, berenjena, frutas de todo tipo, nueve galletas grandes untadas con manteca de corojo.
ANIMALES: toro, chivo, gallo, paloma o guinea.
HIJOS: Hombres violentos y coléricos, físicamente poderosos. Amigos de los niños y muy sensibles ante cualquier ser humano indefenso o frágil.

Aggayú Solá es una de las deidades de la religión yoruba. En la santería sincretiza con San Cristóbal                  

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17:30

San lazaro en tarot economico por visa

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San lazaro en tarot economico por visa

Babalú Ayé es elOrisha de la lepra, la viruela, las enfermedades venéreas y en general de las pestes y miseria. Es muy conocido y venerado. Representa las afecciones de la piel, las enfermedades contagiosas, especialmente las venéreas y las epidemias en el ser humano.En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Orisha muy respetado y hasta a veces temido en Nigeria. Su culto viene de Dahomey (Benin), donde recibe el nombre de Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, territorio de los Tapa. 

Su nombre viene del Yorùbá Babàlúaíyé (padre del mundo), en África se lo conocía bajo la denominación de Samponá o Sakpatá, por ser la viruela y la lepra enfermedades mortales.
En algunas casas santorales Babalu Ayé no se hace a la cabeza de ningún iniciado, se hace Yemaya con Oro para Babalu Ayé, se recibe su receptáculo y atributos. En otras si se realiza la coronación, en dicha ceremonia se realiza un awan con ministras, se llama a Oloshas Omo Azojuano para que monten el Orisha durante la ceremonia, nacen sus atributos dentro del Kutú (fosa que se realiza en la tierra) y se recibe con Naná Burukú Sus Omìerós u Ossaín no llevan agua, pues es su tabú.
Su número es el 17 y sus múltiplos. Su color es el morado obispo. En el sincretismo se le compara con San Lázaro (17 de Diciembre). Se saluda ¡Jekúa Babalu ayé agrónica!

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BABALÚ-AYÉ

Protector contra las enfermedades de la piel y patrono de las curas milagrosas, San Lázaro, el Santo de las muletas y los perros es, junto a Ochún y Changó, una de las entidades de culto más popular y arraigadas en Cuba. Es el dios milagroso pero severo e implacable con quien no obedece o se olvida cumplir sus promesas. Según los patakís él fue muy mujeriego y en sus correrías llegó a contraer la lepra. Es por ello que con sus muletas recorre el mundo predicando las buenas costumbres y el comportamiento recto.
Acompañado de sus fieles perros, nombrados Maravilla y Siempre Viva, llagado y encorvado, camina penosamente sonando unas tablillas que anuncian su presencia, para que la gente huya y pueda librarse de su contagio. Su vestimenta es de saco de yute con retazos de cintas moradas, y porta una escobilla de varetas de palma de coco con la que, junto a la hierba escoba amarga, limpia y purifica a los enfermos. Babalú-Ayé castiga mediante la gangrena, la lepra y la viruela. Le pertenecen todos los granos, y las mujeres a quienes aconseja en asuntos amorosos.
Babalú-Ayé es portador de magia y dominio espiritual, de fuerzas ocultas a las que obedecen ciegamente. Es además muertero, sabio como Orula y justo como Obbatalá. No es solamente el dueño del carretón que conduce los cadáveres al cementerio, sino que ya en sus recintos, es quien realmente recibe a todos los muertos. Sus collares son de cuentas blancas rayadas en azul.
Él significa mucho dentro de los orishas, es uno de los mayores, es un santo de fundamento y dentro del orden ritual, ocupa uno de los primeros lugares. En cuanto a la cultura cubana, San Lázaro simboliza el pan de los pobres, la esperanza de los humildes y la sanación de los enfermos. San Lázaro se insertó definitivamente en la tradición religiosa cubana a fuerza de recibir modificaciones en su culto aunque conserva aquellos caracteres originarios.
En el campo de la religiosidad popular, se adora a San Lázaro como Babalú-Ayé, para adorar o invocar al orisha, para rendirle pleitesía por mediación de la misma fe. Pero en realidad, no es lo mismo Babalú Ayé, con su piedra y sus caracoles y demás atributos dentro de su cazuela de barro con su tapa ahuecada, pasada por una serie de invocaciones y lavatorios por santeros facultado
Familia de Babalú Ayé.
Hijo en territorio Arará de Kehsson y Nyohwe Ananou, para los Lucumí hijo de Naná Burukú, criado por Yemaya , hermano de Oshumare e Iroko . Pareja de Oya y deYewá con quien no tuvo relaciones. Orisha muy ligado a la muerte por criar los 9 Eggún hijos de Oya .Diloggún
Habla en el diloggún por Irosso (4), Ojuani (11) y fundamentalmente por Metanlá (13).
Herramientas

Collar de san lázaro

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Su receptáculo es una freidora plana grande y se cubre con una jícara, güiro o tapa semicircular que lleva en su parte superior un orificio recibirá las inmolaciones, en sus laterales también lleva orificios. En la regla Arará esta tapa va sellada con cemento, pintada en colores azules, rojos, blancos y morados, al rededor del orificio superior va decorada con cauríes. En la regla Lucumí la tapa no se sella. Cuando se recibe Babalu ayé se recibe con el Eshu Afrá, unOsun que la punta se remata por un perro, el cacha o pulsera que se realiza con el cuero del chivo inmolado decorada con 7 caracoles y cuentas del Orisha, el Ajá o escobilla de varetas de hoja de cocotero adornada con caracoles y sellada con tela de saco (yute), plumas de gallina de guinea y cuentas. Sus atributos son dos perritos, un par de muletas y una campana triangular de madera.
Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una raya finita azul, otros los confeccionan intercalando cuentas deOya rojas y negras.

Ofrendas a Babalú Ayé.

Se le ofrenda maíz tostado, ministras de diferentes granos, mazorcas de maíz asadas, pan quemado, agua de coco, vino seco, ajo desgranado, pescado y jutía ahumados, cocos, cocos verdes, cebolla, corojo, cogote de res, etc. Se le inmolan chivo con barba, gallina de guinea, gallo y paloma. Sus Ewe son cundeamor, sargazo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñón botija, bejuco ubí, caisimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho, artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco lombriz, cardosanto, cabolletas, ortiguilla, incienso, millo, pica pica, etc.
Objetos de poder
Un aja, palma de corojo o de cocos, una rama con un pedazo de saco amarrado y adornado con cuentas y caracoles.
Trajes de Babalú Ayé.
El traje de Babalú Ayé está hecho de saco cubierto con caracoles
SUS Bailes
Babalu Ayé siempre baja como una persona enferma, con la espalda doblada y manos agarrotadas. Cojea y esta muy débil, cayéndose algunas veces. Su nariz está llena de mocos y su voz congestionada y nasal. Sus movimientos son los de una persona afiebrada, azorando las moscas que se posan en sus heridas abiertas con su aja. Babalu Aye también hace gestos de barrer el aire para limpiarlo de malas influencias. Aquel que se posesiona querrá lamer pústulas o heridas para curar a aquellos que miran la ceremonia. Mientras el bakini bakini se hace, se derrama agua sobre el piso. Todos mojaran sus dedos y se los pasaran por la frente y detrás del cuello. Luego se besan la mano para protegerse contra las enfermedades. Los danzantes se ponen en círculo, bailando doblados y cojeando.




San lazaro en tarot economico por visa y sus caminos son:


Babalú Ayé Aberu Shaban.
Babalú Ayé Abokun.
Babalú Ayé Adan Wan.
Babalú Ayé Adu Kake.
Babalú Ayé Afisino Sanajui.
Babalú Ayé Afrosan.
Babalú Ayé Agdi.
Babalú Ayé Agrozumeto.
Babalú Ayé Ajidenudo.
Babalú Ayé Alino.
Babalú Ayé Alipret.
Babalú Ayé Aloa.
Babalú Ayé Amabo.
Babalú Ayé Ano Yiwe.
Babalú Ayé Apadado.
Babalú Ayé Avidmaye.
Babalú Ayé Avinuden.
Babalú Ayé Azon Tuno.
Babalú Ayé Bayanana.
Babalú Ayé Da Souyi Ganhwa
Babalú Ayé Dada Punpola.
Babalú Ayé Dap Rodo.
Babalú Ayé Dasano Atin.
Babalú Ayé Dassano Molu.
Babalú Ayé Demashe.
Babalú Ayé Efundo.
Babalú Ayé Felu.
Babalú Ayé Gauze.
Babalú Ayé Gbo Zuhon.
Babalú Ayé Houla.
Babalú Ayé Hountebe.
Babalú Ayé Hountese.
Babalú Ayé Jolobato.
Babalú Ayé Joto Roñu.
Babalú Ayé Joto Sojura.
Babalú Ayé Jumewe.
Babalú Ayé Juoni.
Babalú Ayé Kalinotoyi.
Babalú Ayé Kanepo.
Babalú Ayé Kpada Dayigbo.
Babalú Ayé Kujunu.
Babalú Ayé Kusue.
Babalú Ayé Kutumase.
Babalú Ayé Laundo.
Babalú Ayé Leke.
Babalú Ayé Lumpue.
Babalú Ayé Miyanya o Miyanye.
Babalú Ayé Niyone Nanu.
Babalú Ayé Ogumo.
Babalú Ayé Ojukame.
Babalú Ayé Otobue.
Babalú Ayé Rujuere.
Babalú Ayé Shakuana.
Babalú Ayé Shamafo.
Babalú Ayé Shono.
Babalú Ayé Somemo Maya.
Babalú Ayé Soyaya.
Babalú Ayé Susana.
Babalú Ayé Suvinegue.
Babalú Ayé Tokuon.
Babalú Ayé Toseno.
Babalú Ayé Yanu.
Babalú Ayé Yonko.
Babalú Ayé Zoninu.
Babalú Ayé Zuko.
Babalú Ayé Nanú.
Babalú Ayé Asoyí u Asojí.
Babalú Ayé Ayanó.
Babalú Ayé Aguó.
Babalú Ayé Aliprete.
Babalú Ayé Afimayé.
Babalú Ayé Aluiyá.
Babalú Ayé Babá Aribó o Babá Arubó.
Babalú Ayé Socutá.
Babalú Ayé Lokuón.
Babalú Ayé Asudó.
Babalú Ayé Sujjú.
Babalú Ayé Dakuanambó.
Babalú Ayé Afrekereté.
Babalú Ayé Kaké.
Babalú Ayé Osuniké.
Babalú Ayé Babá Mafí.
Babalú Ayé Sagpatá.
Babalú Ayé Chakuaná o Chakpana.
Babalú Ayé Obarileo.
Babalú Ayé Lanwelosán.
Babalú Ayé Babá Aluwa.
Babalú Ayé Babá Agrónica o Acrónica.
Babalú Ayé Babá Yonkó.
Babalú Ayé Babá Odé.
Babalú Ayé Osanlao.
Babalú Ayé Babá Wueroato.
Babalú Ayé Abosojún.
Babalú Ayé Asojuano o Asowano.
Babalú Ayé Aldamacururú.
Babalú Ayé Yesá.
Babalú Ayé Ajorotomi
Babalú Aye Bokú
Babalú Ayé Molú
Babalú Ayé Olode

Babalú Ayé Oloko

Babalú Ayé Sapata.
 
                                                                  

Características de los Omo Babalú ayé.Son personas preocupadas por el bienestar físico, mental y espiritual de las personas que los rodean. Siempre intentan dar afecto, comprensión y ayuda, pero les cuesta mucho comunicarse. Son solitarios y con complejos. Son personas que instintivamente se convierten en puntal de enfermos tanto de cuerpo como de alma que se acercan buscando una palabra de aliento.

PATAKÍ DE SAN LÁZARO
BABALÚ-AYÉ

En tiempos remotos una terrible epidemia de lepra azotó la tierra dahomeyana. Como hasta ellos había llegado la noticia de un milagroso rey lucumí le enviaron emisarios pidiéndole ayuda urgente, pero éstos nunca regresaron.
Una mañana, ya próximos a sucumbir, los pocos sobrevivientes se encontraban cerca de un pantano cuando apareció un jinete envuelto en una túnica de múltiples colores, cabalgando sobre un magnífico corcel blanco. Al descender de la cabalgadura fue a abrazar a todos los enfermos, hasta que él mismo quedó contagiado. Pero, de inmediato, abrió su bolso y extrajo una escobilla hecha de ramas de coco y un mazo de hierbas. Se las frotó por todo el cuerpo y quedó curado. Luego hizo lo mismo con todos los presentes. Concluido el saneamiento les dijo:

-“Yo soy Babalú-Ayé, señor de la tierra y las enfermedades, el que crea en Dios, por su fe será curado”.
Recibió tantas muestras de gratitud de parte de los dahomeyanos que optó por quedar
reinando en esa tierra donde es altamente venerado.

El Santuario de San Lázaro en Rincón es uno de los lugares de mayor devoción en Cuba. Este sí que no tiene límites. No conocemos un cubano, sobre todo los hombres, que rechace la oportunidad de visitar este santuario. No una vez en su vida, no, cada vez que la oportunidad de hacer la peregrinación se presente todos dicen presente. En frío, sí son muchos los que se hacen los desinteresados, pero si de verdad el viaje se da, hasta en el techo del carro se enganchan.


                                                      

                                                El Santuario de San Lázaro en Rincón


               


17:30

Oloddumare en tarot economico por visa



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Oloddumare en tarot economico por visa


Oloddumare es en la Religión Yoruba el Dios único, supremo, omnipotente y creador de todo lo que existe. Su nombre proviene del Yorùbá Olòdúmàré, lo cual significa (Señor al que va nuestro eterno destino). Olodumare es la manifestación material y espiritual de todo lo existente. No está en contacto directo con lo hombres, sino a través de su otra forma,Olorún (directamente) u Olofin (indirectamente). No se asienta, no se le ofrenda, ni posee collares. Los Yorubas lo representan en un güiro con dos mitades, la superior los estados astrales elevados y la inferior la tierra. Cada vez que se menciona su nombre debe tocarse el piso y besar la huella de polvo de los dedos.


Los Yorubas no tienen estatuas ni altares para representar al Dios Olodumare. Consideran a Olodumare el Ser Supremo Omnipotente y Primordial, autor de los destinos de cada cosa viviente, padre de todos los Orishas y de la vida. Todos podemos experimentar la presencia de Dios de una forma diferente, es por ello que no tiene emblemas ni señales para representarlo.

En la Regla de Ifa-Osha cubana el Ser Supremo es puro y por tanto se le asocia el color blanco. De esta forma se puede dibujar un círculo, con ashe, o con efun (cascarilla) y dentro del círculo puede estar un símbolo de la eternidad, o pueden esparcir agua como libación y en el centro ubicar una nuez de kola o lana de algodón. Esto hecho y rezado es dicho a Olodumare.

A continuación otros nombres utilizados para describir al Ser Supremo en la Religión Yoruba.
Eledá:


Esta palabra significa el Creador, su nombre indica que el Ser Supremo es el responsable de toda la creación, así como de la propia existencia y la fuente de todas las cosas.
Alaayé:

Es la potencia vital. El siempre vivo ser supremo como es concebido por los Yoruba es siempre vivo o eterno. Nunca murió. Por esto el pueblo dice: " A kì ígbó ikú."(Nunca oímos de la muerte de Olodumare)Elemií:

.El dueño de la vida. Indica que todas las cosas vivas le deben su respiración a él. Cuando el Elemií toma la respiración de un ser vivo, este ser muere.
OlodumareOlodumare es el Dios supremo de la Religión Yoruba.


Atributos

Olodumare es el Dios único, omnipotente y creador del todo, del Yorùbá Olòdúmàré (Señor al que va nuestro eterno destino), es la manifestación material y espiritual de todo lo existente. Por su mandato Olofin, su hijo, vino a crear el planeta Tierra y todo lo que él contiene; se valió igualmente de sus poderes para crear los Administradores o Jerarcas de la naturaleza, conocidos como los Orishas. la firma de olodumare sirve para traer prosperidad a los negocios

lunes, 16 de enero de 2017

17:30

Yemaya okute en tarot económico por visa

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Yemaya okute en tarot económico por visa


YEMAYA OKUTE: CAMINO DE MI YEMAYA
Yemaya Okute es conocida también como Okute Odofe Iyagba, su nombre completo es Okunté
Oggunasomi, esta Yemayá vive en los arrecifes del litoral y nace en Oggunda Melli. Se le conoce como "La portera de Olokun". Vive en los arrecifes de la costa pero puede encontrársele en el rio, en el mar, en la laguna o en el monte. Es la esposa de Oggun el herrero (Alagbede), junto al que come, es por ello que las ofrendas se le pueden llevar al mar o a la manigua. Su color es el azul pálido. Los Ararás la llaman Okuadume e Ikondole. Sus colores son el azul oscuro y un rosa fuerte.
Tambien es llamada Yemaya Okunte o Yemaya Okuti.

Yemaya Okute come gallos junto a Oggun. Es una guerrera indomable, cuando va a la batalla lleva dos machetes y en su cintura un cuchillo y todas lasherramientas de Oggun. Es muy trabajadora. Su animal es el ratón, con el cual envía mensajes a sus hijos, o bien puede convertirse ella misma en
ese animal para ir a visitarlos. Le teme al perro, es por ello que sus hijos no deben tener perros en la casa. Sus collares son de color azul y de agua ultramarino.
Su genio es irascible, retador. Es muy severa y recorosa. Vive internada en la selva virgen o en parajes desolados. Es bruja y hechicera, experta en hacer afoche. Baila con una serpiente enroscada en los brazos. No le gusta el pato, pero si le gusta el carnero. Come carnero y gallo junto a Oggun. Le pertenecen las madreperlas y los corales.Lleva además de sus herramientas tradicionales un bote de madera de cedro pintado de azul y blanco, otro bote de plomo, un yunque, un molinete y una cadena con las 21 herramientas de Oggun. Esta cadena se amarra alrededor del bote dentro de su sopera. Esta es la Yemaya que hizo el oceano. Es la Yemaya de las aguas frias, es por ello que sus hijos son mas afortunados en los meses de invierno. Para pedirle un gran favor se debe incluir hielo en algunas ceremonias. Casi nunca come pato pero cuando pide alguna en una ocasion especial se le debe dar en una forma especial. En una palangana con agua de mar se le añade añil y se le pone la tapa de su sopera, entonces se sacrifica el pato en la palanga, nunca en las otas o en la sopera. Se le puede sacrificar alli tambien 2 gallos
Otros Caminos de Yemaya

YEMAYA ASSESSU; Es la mensajera de Olokun. Nace en el oddu Oddi Melli, otros dicen que en Irete Untendi. Es muy poderosa y todo lo cuenta con Olokun. Rompió todos los lazos que la relacionaban con la tierra. Es la reina de los ganzos, patos y cisnes. Vive en aguas pantanosas, caños, letrinas y cloacas. Es la Yemaya de las aguas sucias y turbulentas. Su nombre significa "La olvidadiza". Es desmemoriada como el pato. Sus collares son de cuentas azul oscuro y perlas opalinas o cuentas de jabón.
Se le inmolan patos y gansos, se dice que recibe las ofrendas en compañía de los eggun. Es muy lenta en complacer las peticiones. Se dice que cuando se le pide algo comienza a contar las plumas del pato que se le sacrifica y si se equivoca vuelve a comenzar.
Yemayá Asesú lleva un bote pequeño, un tamborcito, un remolino y sus manillas de plata. Vive en una tinaja que lleva encima la cabeza de carnero de cuando nació y dos caretas. La tinaja se debe poner en una palangana llena de arena y rodeada de patos.Su corona se adorna con un pato, un gallo, una llave, siete machetes, un salvavidas, dos adanes, un manatí, un ancla, media luna, dos remos, un cerdo, una azada, un rastrillo, una cimitarra, una hoz y una pala. Su Osun tiene una figura de pato en vez del tradicional gallo, este pato significa la victoria de Yemaya Asesu sobre sus enemigos. En Cuba se le sincretiza con la Virgen de los Remedios.
Yemayá Awoyó; Es la más vieja y la mas rica de las Yemayá. Vive en el oceano, muy alejado de la orilla. Representa la expansión y la riqueza del mar. Se viste con los vestidos mas lujosos. Cuando Yemaya Awoyo va a guerrear y defender a sus hijos se ciñe siete sayas de diferentes tonalidades de azul. En sus paseos se viste con las alhajas de Olokun y de corona lleva a Oshumare, el arcoiris, que simboliza la continuidad ancestral.
Yemayá Akuará; Es la Yemayá de las dos aguas. Del agua dulce y el agua salada. En la confluencia del río con el mar se encuentra con su hermana Oshún con la cual vive en el agua dulce.
Yemaya Akuara es una Yemayá alegre, amante de los bailes. No es muy recta. Es conocida por curar a los enfermos a base de remedios que solo ella conoce. Se niega a hacer maleficios. Se le puede pedir que amarre a los abikús (espiritus que encarnan en niños pequeños que hacen que mueran jóvenes).

Yemaya Ibu Konla; Nace en el Oddun Oddi Ellila. Su nombre significa "aquella que construye los barcos". Es poeta. Vive en la espuma de mar, enredada en el lino y en las algas marinas. Se representa con las hélices de los barcos. Se le pone un chal de algodon. Lleva plumas, brujula y un pomo de tinta. Su corona lleva siete manillas, 2 remos, 2 piedras, una silla, una pluma, un abanico, un hacha doble, una llave macho, un machete y una mano. Sus colores son el azul persia, el verde cristalino y el rojo.
Yemaya Ashabá o Ayabá; Es una Yemaya muy sabia y voluntariosa, aunque es muy peligrosa. Tiene un aire de gran dama y altanero, viste con una cadena de plata en el tobillo. Fue esposa de Orunmila y era muy buena adivinadora. Esto trajo conflictos que hizo que su relación acabara, pero Ifa siempre acata su palabra, ya que sus predicciones y medicinas siempre fueron efectivas. Se dice que sus amarres no se desatan nunca. Su mirada es irresistible, por eso para oir a sus hijos y fieles les da la espalda. Sus collares son de cuentas transparentes y de azul pálido.
Yemaya Ashabá nace en el Oddu Osa Melli. Viene de Ara Onú (del cielo). En Osa Melli es donde nace la corona de Yemayá. Su representación directa es un ancla. Su nombre significa "aquella que busca refugio en las anclas".
Representa la mujer que verdaderamente tiene fe en resolver los problemas, ignorando adversidades, siguiendo la corriente hasta encontrar la fuente del problema. Conocida como la pequeña sirena de la Osha, es la mas pequeña, pero la mas respetada de todas las Yemaya. Es la reveladora de lo desconocido y la que resuelve lo imposible.
Yemaya Ashabá ;come pato de una manera especial, se le pone una palangana con agua de mar y añil al lado de la sopera. El pato se le sacrifica a la tapa de su sopera dentro de la palangana de agua de mar y añil. Este pato debe ser limpiado y asado y se le pone encima de la sopera por 7 dias.Sus colores son el azul y el negro. Sobre su sopera se le pone una cadena enrollada. Ademas de sus herramientas tradicionales lleva 7 anzuelos, una sirena de plata, 3 muñecas de porcelana, una flecha de plata de Oshosi, 7 machetes de plata, una espada y 7 bolitas de cristal. Los Ararás la llaman Itawollo.
Yemaya Mayelewo.;Yemayá Mayelewó o Mayeleó en sus características se asemeja a su hermana Oshun Ibu Kolé o Ikolé, ya que es hechicera y bruja. Vive en las pocetas o en un manantial dentro del monte que nunca se agota debido a su presencia. Tiene relaciones muy estrechas con Ossain, Oggun y Oshun Ikolé. Lleva una muñeca que hace función de su Eleggua. Se le nombra de acuerdo donde esté, por ejemplo cuando se le dice Ibu odo, significa que es ella la dueña del añil, el color azul añil del fondo del mar. Conocida tambien como Okunjima. Tiene un amplio conocimiento de hierbas y medicinas.
Yemaya Mayelewó nace en el Oddu Irozo Ofun. Es la hija favorita de Oloddumare. Vive en el fondo del oceano, donde se unen las 7 corrientes del mar. Su caracteristica fundamental es la estabilidad. Mira a las personas con gran orgullo, por lo cual las mira de reojo. Es buena en los negocios.
Mayelewo significa "la que ama el dinero y los negocios". Ella coloreó las aguas del oceano. Viste una mascara y un Ozun. Entre sus herramientas debe llevar un pato de plomo, una pila, un remolino, una serpiente de plata y una roca de arrecife. Su sopera debe ser grande y debe ir en un cesto con 21 platos, el cesto o canasta debe estar adornado con 9 retazos de colores. Lleva ademas una cadena con 7 garfios. Su corona lleva todas herramientas de Oggun. Se sienta sobre las sogas de los botes. Los Araras la llaman Aganikoshe.
Yemaya Yemu- Yembo;Yemú o Yembó Es la primera Yemayá, es la calma del mar. Muchos dicen que este camino de Yemaya es Oduduwa hembra. Es con Yemu, en el Oddu Osa Melli donde la verdadera corona de Yemaya nace, y no en Oddi como muchos piensan. De Yemu nacieron todos los Orishas.
Yemaya Ibu Okoto; Nace en el Oddu Marunla Irozo. Su nombre significa "aquella que vive en las conchas". Preside sobre las batallas navales. Es una madre fiera que destruye a quien trata de acabar con sus hijos. Se viste de 9 colores igual que Oyá. Vive en una tinaja con 7 conchas marinas grandes. Lleva una pedazo de madera de un barco roto y siete manos de caracoles. Lleva ademas 7 machetes, los cuales se le ponen delante de la tinaja. Tambien se le pone una bandera azul, una lanza y una dagga. Sus colores son el azul y el rosa. Sobre su tinaja se debe poner un caracol cobo, dos remos, dos anillos y 7 manillas de plata. Yemaya Ibu Okoto vive en los fondos rojizos de la costa, donde hay muchas conchas.
Yemaya Ibu Oleyo;Esta Yemaya nace en el Oddu Oggunda Irozo. Es de la tierra de Ayatero. Come codornices. Vive en una tinaja de barro con 21 conchas, lleva un bote sobre la tinaja. Este bote se carga con el ossain que le pertenece. Tambien lleva siete peces de madera de cedro que viven dentro de ella. En este camino se viste en azul claro o coral.
Yemayá Ibu Elowo;Esta Yemaya nace en el Oddu Oddi Irozo. Es la dueña de la fortuna que hay en el fondo del oceano. En su sopera lleva una mano de caracoles en una cajita. Lleva 9 piedas, 7 negras y 2 del arrecife. Tambien lleva su Eleggua dentro de ella que es la mitad de un caracol.
Yemaya Akere;Esta Yemaya nace en el Oddu Oddi Ojuani. Vive en las partes mas profundas del océano. Lleva una pequeña muñeca de porcelana dentro de su sopera. Lleva tambien carapachos de tortuga marina, una flecha de plata, un bote de cedro, un pez de plata, una espada de plata y siete bolas de cristal.
Yemayá Oro;Esta Yemaya nace en el Oddu Oddi Osa. Es muy misteriosa y vive con los egguns. El significado de su nombre es "la sirena que canta". Esta es la Yemaya que despierta a los espíritus. Su comida favorita es el pato. Lleva dentro de su sopera una mascara de bronce, una espada de plata, siete conchas marinas y 7 platos. Lleva una corona que tiene 7 remos, 7 anillos, 7 campanas, un ancla, un sol, un machete y una brujula.
Yemayá Atarawá o Ataremawa;Conocida tambien como Yemaya Atara Magbá Anibodé Iyá, Ataramawá o Atarawá. Esta Yemaya nace en el Oddu Irozo Elleunle. Su nombre significa "aquella que es importante en cualquier momento". Es la dueña de los tesoros del oceano y de la tierra. Vive en una sopera sobre un cofre. Su sopera debe llevar joyeria alrededor, además en su interior lleva conchas marinas, perlas, dos espejos, una espada, una brujula, 7 manillas de plata y una lalvie vieja.
De su corona cuelgan todas las herramientas de Oggun y 7 llaves, tambien una luna, un sol, un bote, dos remos, 2 piedras, una espada y una brujula. Se dice que esta Yemaya viste de blanco, come palomas y tiene la piel blanca. Su color cambia segun la profundidad del mar. Algunos afirman que esta Yemaya come chiva con Oggun. Tambien en raras ocasiones puede comer un ganso. Los Araras la llaman Tofodun.
Yemayá Ibu Gunle o Bunle;Es la Yemaya del mar de la orilla. Esta Yemaya nace en el Oddu Elleunle Melli. Su nombre significa "el sedimento del oceano". Vive sobre piedras de arrecife, es por ello que encima de sus otanes se ponen piedras de arrecife. Se le ponen conchas marinas, arena de mar, dos remos largos, un salvavidas, una espada de plomo, un bote de cedro. Su corona lleva 7 manillas, 2 remos, 2 rocas, un abanico, un garfio, una espada, un bote, una brujula, una concha, un espejo, una ballena y una mascara. Sus colores son el azul oscuro y el blanco jabon.Yemayá Ibu Agana;Esta Yemaya nace en el Oddu Irozo Metanla. Su nombre significa "La furiosa o La loca". Es la esposa de Orisha oko. Su belleza es famosa pero tiene 7 pelotas en la parte inferior del vientre y una pierna mas delgada que la otra. Es por ello que su lleva una muñeca con siete pelotas en el vientre y una pierna mas delgada que la otra con dos tarritos en la cabeza, estos tarros llevan una carga. La muñeca come etu fun fun y vive al lado de Yemayá. Además dentro de su sopera lleva otra muñeca.Vive en lo mas profundo del oceano, donde esta todo oscuro. Se dice que cuando baja a la cabeza de alguno de sus hijos, el cielo se nubla de negro y comienza a llover. Es por ello que una posesión de ella no se puede fingir.
Tiene un Ozain que lleva cabeza de gallo, de tortuga y de guinea, cubierto con cuentas azules. Trabaja con Oroiña. Su sopera debe estar cubierta con un pañuelo de 7 colores. Le encantan los abanicos con plumas de pato. Ademas de las herramientas tradicionales lleva un yunque, siete machetes, siete garfios y una roca de arrecife. Los araras la llaman Agwaralu.
Vive tambien entre los arrecifes, conchas y lleva 16 abanicos de mar, no puede faltarle el canutillo. Se le pone una manilla, un triangulo, un ancla, un barco y dentro se le pone una piedra en la cual se le talla una cara, su corona es rematada por un triangulo y se le cuelgan siete conchas un tridente siete manillas y dos remos, un ancla, una muneca y dos adanes.Su color es el Azul prusia, coral y agua. Su collar o Ileke es tambien Azul, rojo y verde, lleva dentro 21 caracoles. ewe ayo, lleva Shibo [adornos de cuenta sobre su tinaja] se le ponen siete pañuelos en distintos tonos de azul y un vestido verde palido.
Yemaya Ibu Akinomi;Esta Yemaya nace en el Oddu Elleunle Oddi. El significado de su nombre es "aquella que cuando se molesta puede destruir al mundo". Vive en la cuspide de las olas. Se le pone un bote, una sirena, media luna, un caballito de mar, una ballena y todas las herramientas habituales.

Lleva una corona que lleva siete manillas de plata, dos remos, dos rocas, un bote, una sirena, media luna, un sol, una estrella, un abanico, una espada, una daga, un hacha y una boya. Sus collares se hacen con cuentas azul oscura, azul claras y verdes.Yemaya Ibu Iña;Esta Yemaya nace en el Oddu Osa Oggunda. Su nombre significa "Reina de la tragedia y las discusiones". Siempre esta lista para la guerra y las disputas. Algunas de sus caracteristicas son su arrogancia y su valentia. Come chivas y pez carpa. Ademas de sus herramientas lleva un Oshosi, un pez, un cerdo, una serpiente y una vara.
Encima de su sopera debe ir un sombrero cubierto de piel de leopardo con 7 cauries. Dentro deben ir 7 manos de caracoles, 7 manillas, 7 garfios, 2 remos y 2 otás. Sus colores son rosa y verde. Los Arara la llaman Menani.Yemayá Oggún Ayipo o Ayibo;Esta Yemaya nace en el Oddu Marunla Oggunda. Vive en el rio y en el mar. Su sopera debe estar cubierta con mariwo. Es una Yemaya de grandes senos. Es la patrona de las ancianas. Guerrea junto a Oggun.
Yemayá Oggún Asomi;Esta Yemaya nace en el Oddu Irozo Obbara. Ella guerrea junto a Oggun y Shango. Vive en la superficie del mar pero tambien ama las montañas. Ademas de sus herramientas habituales tambien lleva 2 machetes, una flecha de Oshosi, un pez, un esqueleto, siete manillas, una mascara, 2 llaves hembras y una llave macho. Le encantan las plantaciones de platano. Vive en tierra Arara. Es amiga de Asojuano. Bebe ron y fuma tabaco. Encima de su sopera debe ponersele una mascara.
Yemaya Ibu Nodo;Esta Yemaya nace en el oddu Oggunda Ellioko. Vive en los rios. Dentro de su sopera lleva una cadena con 21 herramientas de Oggun. Come codornices. Lleva un Oshosi de plata
.Yemaya Ibu Yamase o Yemase;Esta Yemaya nace en el oddu Okana Oddi. Lleva una corona de la que cuelgan 7 cauries, 7 machetes, 7 hachas, un bote y una flecha de Oshosi.
Yemaya Ibu Alaro;.Esta Yemaya nace en el oddu Oddi Okana. Es la dueña de la vida y la muerte. Ademas de sus herramientas lleva un lucero, un hombre, una mujer, un machete, un Oshosi, un esqueleto, una llave hembra, siete otás, siete garfios, siete macheticos. Su sopera debe estar pintada de 7 colores.
Yemaya Yabani:Esta Yemaya vive junto a Boronsiá, en los tornados marinos.
Yemayá Ibu Tinibu;Es la Yemayá del mar embravecido.
Yemaya Lokún Nipa;Su nombre significa "la que tiene la fuerza del mar"
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Tratado de yemaya en tarot económico por visa

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Tratado de yemaya en tarot económico por visa

Yemaya madre de todos los orishas Yemaya una es la reina de los mares, toma Aguardiente,
éste se le pone en una Jícara, recibe los nombres de Olubin Arugbo Okun Oni Laye que significa MUJER VIEJA DEL MAR DUEÑA DEL MUNDO Este orisha es femenino. Aunque trabaja como hombre, es la divinidad de las aguas saladas. Es natural de OBEOKUTA, pero sus adoradores principales son el pueblo EGBADO, la reina de los EGBADO es OKOTO, que también se le conoce con el nombre de OBSA.
Yemaya es tan vieja como Obbatala y tan poderosa, que se dice que es la mas poderosa: pero por su carácter perdió la hegemonía del mundo y se le dio el dominio de la superficie de los mares, que al moverse de derecha a izquierda, representa el movimiento de las olas del mar, el carácter de su personalidad. Su nombre significa IYA MO EYÁ: Madre de los peces. Los hijos de YEMAYA no deben comer Berro, ni quimbombó, estos son los ewes mas poderosos de YEMA


En algunas ocasiones Yemaya se viste de Mariwó y de Plumas de Gallina Grifa sobre todo OKUNTI cuando se viste de Mariwó se pone sobre un Plato con tres Círculos uno de Arena (Añari), uno de Añil (claro) y otro de Ashe Osun.
Yemaya trabaja mucho con Ojuero y con Azojuano, cuando está en la tierra le gusta vivir en la ENTRADA DE LOS MONTES; es trabajadora, vendedora de alimentos y mercancías, tiñe telas y fabrica aceite de semillas de Melón (Adi Egusi ).

En Nigeria se dice que Yemaya nació en la ciudad de Bido, ciudad de la tierra Nupe de la tierra Takua que es donde nace el Río Ogun que es donde vive Yemaya y según peregrina ese río así son sus caminos o abatares; así en Oyó la que impera es Mayelewo que es comerciante en la ciudad de Shaki, ella se casó con Okere que es el titulo real de Orishaoko y éste la insultó por sus grandes Tetas, ella se llama Somu Gaga (Tetas grandísimas). Ella avergonzada se sumergió en el Río Ogun y se fue a vivir con Olokun bajo el nombre de Somu Gaga, saliendo de este Ile algunas veces, mas en distintos puntos de la costa llamándosele o conociéndosele como Agana, Ashaba, Asien , etc

Se viste de varios colores y formas, pero los principales son: blanco, azul, en todos las tonalidades, el verde en todos sus tonos y el rosado. Le gusta mucho las rosas blancas, cuando sus hijos tienen la salud quebrantada, deben llevar una canasta de rosas blancas a la orilla del mar y allí llamará a YEMAYA echándole las rosas blancas. YEMAYA nació con la luna, como OBATALÁ nació con el sol.
Las otras ceremonias no difieren de los demás santos, el traje de gala del Iyawo es azul a dos tonos, con decorados verde y rozado, el traje de almuerzo es con tela de cuadros azul y blanco
CEREMONIA DE SODO ORISHA YEMAYA
Siete días antes, se lleva al Iyawo con un akuko funfún a la orilla del mar, en el arrecife de hace un circulo de: ofún, osun, añil y arena, en el centro del circulo se pinta: OSHE TURA, IWORI MEYI, OTURA SHE, ahí se le da el akuko funfún llamando a YEMAYA con el canto:
nació con la luna, como OBATALÁ nació con el sol.
Yemayá es Santa con Muñecos que en África se le tallan de sus maderas preciosas y llevan cargas Secretas según el camino de la misma.
El Addimú preferido de Yemaya son: las Frituras de Ñame con Melado de Caña, el Maíz Finado y el Arroz Amarillo con Carne de Puerco y Mariquitas de Plátanos.

OZAIN DE YEMAYA

Bejuco de parra, bejucuí, caisimón, come cura, cucaracha, culantro, chayote, chinchona, flor de agua, jagua, malanga, mate negro, palo jeringa, romero, salvia, sábila, verdolaga, hierva de la vieja, bejuco mowo, oalo
amansaguapo, jokuma y rayos, guaba negra, cambia voz, tengue, yaya, guayacán, manga saya, caguairan, jiqui, ébano carbonero, palo bobo, samalongo, sangre de carnero, pato, gallo, guinea, anguila, manatí, macao, cabeza de tiburón, pulpo, manta raya, ibin de la costa, caballito de mar, estrella de mar, tintorera, LERI de eyá oro, lino de mar, erizo, ero, obbi, kolá,

OBRA A YEMAYA CUANDO ESTA BRAVA:

Ella cuando esta brava se le ruega durante 7 días con diferentes ADIMUSES, se envuelven sus otanes en lino de mar y se mete en una palangana de agua de mar, ahí se le ruega durante siete días con:
1. Se hecha en la palangana siete botellas de melao de caña.
2. Se ruega con un plato de frijoles de carita cocinadas con carne de puerco y mariquitas de plátano.
3. Se le ruega con 7 frutas bomba.
4. Se le ruga con una fuente de maíz y un rocío de agua de añil.
5. Se le ruega con una palangana de dulce de cocos.
6. Se le ruega con 14 palanquetas de gofio con melao de caña (adun).
7. Se le ruega con un melón con 7 banderitas azules.
De estas ofrendas se lleva una parte al mar, otra al río, otra a una loma y parte a un basurero.
Cuando con estas cosas YEMAYA no cede se sigue y se lleva a los arrecifes con agbo keke y se le sacrifica poniendo la sopera y el agua que se una con la sangre, se coge una botella de agua de mar y otra con agua de sangre, al llegar a la casa se baña primero con la limpia y después con la sangre dejando en el caso esta ultima que el aire seque la persona, después la persona se echa Efún, se viste de blanco y sale para la calle

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Patakin de yemaya

YEMAYÁ SALVA A SU HERMANA OSHÚN

Yemayá sentía un inmenso amor por su hermana Oshún, según nos muestra una leyenda en que Oshún, la bella entre las bellas, era una reina muy rica que presumía de su espléndida figura, de sus joyas, de sus ricos vestidos y de su sedosa y larga cabellera. Pasaba largas horas mirándose al espejo o viendo reflejado su rostro en las claras aguas del río que lleva su nombre, mientras se peinaba y volvía a peinar los largos cabellos que eran su orgullo.
Su reino fue eje de sangrientas guerras de conquistas; a Oshún no le quedó más remedio que huir y abandonarlo todo. A partir de ese momento, grande fue su pobreza y mayor aún los trabajos que pasó. De sus magníficos sólo le quedó uno que de tanto lavarlo y volverlo a lavar en las aguas amarillas del río, tomó ese color; tuvo que vender sus joyas para poder comer; y para colmo, del sufrimiento se le cayó el pelo. Oshún, la bella entre las bellas, se vio de golpe sola, pobre, esclava y en la peor miseria.
Pero Oshún no estaba sola. Como todos los ríos desembocan en el mar y en su fondo vive la hermana mayor de Oshún, Yemayá, la dueña de todas las riquezas del mundo y la persona que más amaba a Oshún sobre la tierra, hasta ella llegaron las lágrimas y quejas de su hermana, arrastradas por el río. Rauda partió Yemayá a tratar de remediar la situación y cuál no sería su sorpresa al encontrar a su querida hermana destruida material y espiritualmente.
“No llores más, Oshún. Tus lágrimas se me clavan en el corazón. Reina fuiste y reina volverás a ser por la gracia de Olofi. De hoy en lo adelante, te pertenecerá todo el oro que se encuentra en las entrañas de la tierra; todos los corales que hay en el fondo del mar serán tuyos para que te adornes con ellos; no volverás a trabajar como las esclavas sino que te sentarás en un trono dorado y te echarás fresco, como corresponde a las reinas, con un abanico de pavo real, animal que es mío, pero que pasará a ser tuyo desde el día de hoy. Y para que no te atormentes más, mira: ves mi cabellera? Recuerdas que ella era mi orgullo, lo mismo que la tuya era para ti? Aquí la tienes. Hazte una peluca con ella para que nadie te vea en ese estado y puedas esperar dignamente hasta que el pelo te crezca”.
Así le dijo Yemayá a su querida hermana Oshún, mientras, que con lágrimas en los ojos, se cortaba, en sacrificio, su frondosa cabellera. Desdde ese día Oshún defiende siempre a las hijas de Yemayá y Yemayá a las de Oshún. Esa es la causa por la cual ni las hijas de Yemayá, ni las de Oshún deben cortarse mucho el pelo.

PATAKIN:
OLOFI LE CONCEDIO A YEMAYA EL DOMINIO DEL MAR Y A OSHUN EL DOMINIO DEL RÍO, ELLAS QUEDARON CONFORMES.
POCO DESPUÉS COMO EL RÍO ARROJABA AL MAR TODAS LAS INMUNDICIAS QUE ARRASTRABA, YEMAYA SE MOLESTO Y FUE A RECLAMARLE A OLOFI, ESTE DESPUÉS DE OÍRLA LE DIJO, TIENES RAZON PERO SE ME OLVIDO DECIRTE QUE TIENES LA POTESTAD DE BOTAR DEL MAR TODO LO QUE NO QUIERAS.
TO IBAN ESHU

17:30

Oya en tarot económico por visa



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Oya en tarot económico por visa


Oya es un Osha y está muy relacionada con IKU , la divinidad de la muerte. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Simboliza el carácter violento e impetuoso. Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con ELEGUA ORULA Y OBATALA, domina los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán.


Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. La bandera, las sayas y los paños de Oya llevan una combinación de todos los colores excepto el negro.

Es además la Orisha del Río Níger, antiguamente llamado Oya, por sus 9 afluentes, nacida en Ira. Oya es una de las llamadas Orishas muerteras junto a sus hermanas Obba y Yewa. Oya ejerce un poder especial sobre los eggúns, por ser esta madre de 9 de ellos. Amante de la guerra combatía junto a OGGUN Y SHANGO en las campañas que estos realizaban. Acompañó a SHANGO cuando este dejó Òyó y fue nombrada reina de Kosso por este. Su culto es de territorio Tapa, Kosso y Òyó. Su nombre proviene de Yorùbá Òyá (Oló: dueña - Oya: Oscuridad) también conocida como Yansá del Yorùbá Iyámsá (Iyá: madre -Omó: hijos - Mesá: nueve).
Los hijos de YEMAYA Y SHANGO no la reciben durante el Sodo Orisha y cuando se asienta como Orisha tutelar, sus hijos deben recibir YEMAYA con un ritual especial. Lleva 9 otá marrones o carmelitas que se recogen en el río. Su número es el 9 y sus múltiplos. En el sincretismo se compara con la Santa Virgen de la Candelaria y Santa Teresa (2 de Febrero). Su color es el rojo vino, marrón o carmelita y 9 colores excepto el negro. Se saluda ¡Jekua Jey Yansá!
Familia de Oya.

Hija de OBATALA y Yembó, esposa de OGGUN; SHANGO y besó por primera vez a Babalu ayé, también hermana de Ayaó que es virgen y no se asienta.


Diloggún en Oya.

SOPERA PARA OYA


                                         

Habla en el diloggún por Osá (9).
Su receptáculo en una vasija de barro con tapa o una sopera de loza color carmelita o de varios colores. Normalmente vive seca, en algunos casos en agua de río y en otros solo se le rocía un poco de agua de río a sus otá. Sus atributos son 9 adanes (manillas) de cobre, vainas de flamboyán, Irukes (rabos de caballo), una mano de caracoles, herramientas de trabajo y de guerra, espadas, escudos, esclavas, espadas rayo, corona, pañuelos de 9 colores diferentes excepto el negro, guataca, pico, acofá, rayo, guadaña, palo, azadón, rastrillo, hacha, sable, etc. Sus Elekes son de 1 cuenta carmelita con rayas blancas y negras por cada 9 carmelitas, en algunas casa de Osha los confeccionan de cuentas lilas con rayas amarillas o alternando 9 cuentas blancas y 9 negras.Ofrendas a Oya.
Se le ofrendan frutas de colores ocre fundamentalmente la berenjena, batata, plátano indio, bollos de frijoles de carita, arroz blanco con berenjena, manteca de corojo, uvas, manteca de cacao, maíz tostado, coco, etc. Se le inmolan chiva, gallinas, gallinas de guinea, palomas. Sus Ewe son flamboyán, caimitillo, fruta bomba, yuca, granada, maravilla, mil flores, geranio, coralillo morado, mar pacífico, pepino cimarrón, verbena, flor de cementerio, espanta muerto, cambia voz, llantén, vergonzosa, artemisa, cordobán, alcanfor, curujey, croto, chirimoya, meloncillo, etc.
Objetos de poder de Oya.
Una herramienta hecha con crin negra de cola de caballo, llamado Iruke. Nueve brazaletes de cobre.

Trajes de Oya.


                                                      


Oya viste con un vestido vino y una saya con 9 franjas de diferentes colores. También puede vestirse con un vestido de fibra seca de la parte superior de la palma real, llamado yagua. Cintas de nueve colores cubren su cabeza.


Bailes de Oya.

Cuando Oya baila, menea su iruke para limpiar las malas influencias del aire. Su baile es muy frenético y muy rápido. Es delirante, una bacanal. A veces carga con una antorcha encendida en su mano derecha, haciendo fieros círculos mientras gira hacia la izquierda
Coronar Oya. Kari-Osha.
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a losOrishas guerreros .Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
Elegguá, Oggun, Oshosi, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oya.
Características de los Omo Oya.
Son personas reservadas, de carácter tranquilo como una brisa, pero cuando se enojan son una tempestad. Son como el viento, no les gusta estar encerrados en un lugar, lo cansan con facilidad lo cotidiano y monótono. Son en casos extremadamente fieles, pero en otros dados a las aventuras extra conyugales. En todos los casos son muy celosos.

patakies de Oya.

Hace mucho tiempo vivían en una tribu tres hermanas: Yemayá, Oshún y Oya, quienes, aunque muy pobres, eran felices. Yemayá era la mayor y mantenía a sus dos hermanas pescando en el mar. Oya era la mas pequeña y Oshun la cuidaba, mientras hacia esto también pescaba en el río y recogía piedras, las cuales vendían. Muy grande era el amor entre las tres hermanas. Un día la tribu fue invadida por tropas enemigas. Oshún no pudo escuchar los gritos de Oya, a la cual amarraba para que no se perdiera haciendo sus habituales travesuras ya que se encontraba sumergida en el río, ni tampoco la escuchó Yemayá, la cual estaba muy alejada de la costa. Así, los enemigos se llevaron a Oya como cautiva.

Oshún cuando descubrió la perdida de su hermana querida, enferma de melancolía comenzó a consumirse lentamente. Sin embargo, logró conocer cuanto pedían los enemigos por el rescate de Oya y poco a poco comenzó a guardar monedas de cobre, hasta que tuvo el dinero suficiente para rescatar a Oya. El jefe de la tribu, quien estaba perdidamente enamorado de Oshun y que conocía la pobreza de esta, duplicó el precio del rescate mientras se hacían las negociaciones. Oshún se arrodilló, lloró y suplicó, sin embargo el jefe le pidió su virginidad a cambio de la libertad de su hermana. Por el amor que profesaba a Oya, Oshún accedió. Cuando regresó a la casa con Oya, le contaron todo a Yemayá, y la hermana mayor en reconocimiento al gesto generoso de Oshún y para que Oya no olvidara jamás el sacrificio de su hermana, adornó no la cabeza de esta y sus brazos con monedas de cobre.
Mientras Oya estaba cautiva, Olofin había repartido los bienes terrenales entre los habitantes de su tribu: a Yemayá la hizo dueña absoluta de los mares, a Oshún, de los ríos; a Oggún, de los metales, y así sucesivamente. Pero como Oya no estaba presente, no le tocó nada. Oshún imploró a su padre que no la omitiera de su representación terrenal. Olofin, quedó pensativo al percatarse de la justeza de la petición y recordó que sólo quedaba un lugar sin dueño: el cementerio. Oya aceptó gustosa, y así se convirtió en ama y señora del camposanto. Es por esto que Oya tiene herramientas de cobre para mostrar su eterno agradecimiento al sacrificio de Oshún y come a la orilla del río, como recuerdo de su niñez. Moforibale Oshún, Moforibale Yemayá, Moforíbale Oya. Oiá (Oya en portugués) es una de las deidades de la religión iorubá. En la santería está sincretizada con la Virgen de la Candelaria[1] o (especialmente en Matanzas) con santa Teresa de Ávila.
Oiá está muy relacionada con la divinidad de la muerte. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas.



                                       

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Servicio ofrecido por BLUE LIGHT STAR SL. Apdo. de correos 70 C.P 08184 Barcelona. Servicios para mayores de 18 años. Coste del servicio para 806 desde red fija 0,42€ €/ minuto desde red móvil 0,79€ €/ minuto IVA incluido.