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domingo, 22 de enero de 2017

9:54

El poder de la clarividencia y la psicometria

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El poder de la clarividencia y la psicometria 

La psicometría es un tipo de sensibilidad donde las emanaciones se leen de objetos y personas, se logra una relación sosteniendo o tocando un elemento o una persona, y leyendo desde el elemento o persona. A través de esto el vidente puede tomar conciencia de las personas distantes o muertas, pueden sentir y describir a una persona en todos los niveles, social, moral, espiritual, de salud, intelectual, financiero. Algunos clarividentes son capaces de captar la enfermedad y señalar el área del cuerpo que se ve afectada. 


Al practicar la psicometría, la capacidad se puede profundizar notando muy cuidadosamente las primeras y más fuertes impresiones al sostener una carta, tocar una persona u objeto y transmitir lo que has percibido. A través de la interacción con los demás y la respuesta de ellos en cuanto a la exactitud de sus conocimientos, usted adquiere comprensión de sus propias percepciones y crecer a partir de ahí. La psicometría también te ayuda a descubrir tus fortalezas únicas, cuanto más experimentes, más te das cuenta que la clarividencia es algo que puedes desenterrar y desencadenar.

La intuición es peculiar a todas las personas, con algunas se acrecienta, con otras se encuentra en un estado naciente. Se puede desarrollar en todos y cuando está activo, la clarividencia viene naturalmente. Natural, la intuición elevada es fácil, ofrece una percepción instantánea de hechos y eventos. Cuando su intuición le dé un mensaje, escuche y responda en consecuencia, con el tiempo sus percepciones se harán más claras y sucederán con más frecuencia. La poderosa diferencia entre la clarividencia, la psicometría y la intuición es que la clarividencia ve, la psicometría siente, mientras que la intuición es el conocimiento instantáneo. En nuestro estado natural vemos a través del vidrio oscuro, con la clarividencia el ver es más distinto, con la psicometría hay sentimiento en un grado menor o mayor, la intuición sin embargo es un gran salto de comprensión, es instantánea.

La percepción viene en varios grados, hay aquellos que tienen la capacidad de localizar artículos perdidos o propiedad robada, otros pasos en el papel de psíquico, o adivino, algunos tienen un entendimiento científico. Otros se adentran más allá de la vida y la muerte y tienen una visión que abarca todo, con una comprensión de los misterios del universo y pura iluminación espiritual. Todo tiene su lugar y cada uno tiene su lugar.



Cada persona que se adentra en el arte de la clarividencia se acercará de una manera diferente, y dos personas no aprenderán de la misma manera. Las idiosincrasias personales determinarán el viaje psíquico del individuo y dictarán cuál será su especialidad. Esto no es algo que pueda ser forzado ya que cada ser humano es una ley para sí mismo, y tiene un camino kármico particular a seguir. Su naturaleza dictará qué camino psíquico tomar, y el siguiente es el que se siente más natural y cómodo para usted. Mírate cuidadosamente y progresa con honestidad, pregúntate a ti mismo en qué deseas convertirte y centra todas tus energías en este fin. Establezca una meta espiritual / psíquica y trabaje hacia ella sin temor, creyendo en sí mismo y en sus habilidades. Aquellos que deseen seguir una carrera como un psíquico debe adoptar una especialidad y centrarse en esto hasta que se convierten en un adepto.





A través de la práctica encontrarás tus fortalezas, esto podría ser imágenes, palabras, sentimientos, comunión con los muertos, sintonización con la enfermedad, encontrar objetos perdidos, aprovechar el pasado, el presente, el futuro u otras dimensiones. Lo que usted es dibujado para centrarse en él y perseverar, siguiendo fielmente adelante encendido y trabajando en su especialidad. Sea un estudiante paciente y tome medidas pequeñas, apunte para el crecimiento lento y constante.

viernes, 20 de enero de 2017

20:29

¿Como escoger un buen vidente?

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¿Como escoger un buen vidente?

Algunas personas sostienen que los dones espirituales deben ser gratis, que los dones son de espíritu y se les dio al vidente, por lo que debe compartir esos dones libremente con todos los demás. Y hay cierta lógica en esta filosofía. Pero este argumento ignora el hecho de que, dones espirituales o no, el vidente vive en una realidad física que incluye la necesidad de comer, dormir, vestir ropa, etc. Si los videntes dieran sus lecturas de forma gratuita, perderían rápidamente el hogar, el automóvil y la ropa. Sin mencionar el hecho de que pocas personas consultarían videntes sin hogar. Así como tú no esperas que tu peluquero te corte el cabello de forma gratuita, no deberías esperar que los videntes entreguen su tiempo y sus talentos sin pago, aunque, muchos a veces dan lecturas gratis como regalos o por caridad.


Encontrar un buen y sincero vidente no es más fácil que encontrar un buen mecánico de automóviles, por la misma razón, es muy difícil darse cuenta de lo que le dice si no eres conocedor de la materia, pero no todos los videntes son creados iguales. Como con cualquier área de trabajo, algunos videntes son más adecuados por naturaleza que otros. Algunos han entrado en el campo por dinero, otros por la gloria, y un número bastante pequeño porque son verdaderamente llamados a ayudar y quieren compartir la información que están recibiendo. Por desgracia, muchos charlatanes acechan entre los videntes legítimos, en parte porque es tan fácil engañar a la gente cuando no se puede producir pruebas físicas de la verdad de sus afirmaciones.

CUIDATE DE ESTAFAS CON VIDENTES QUE NO LO SON.


Uno de los engaños más antiguos es que algún adivino te diga que estás bajo una maldición de algún tipo, o que los "espíritus malignos" están causando lo que sea que te ha traído a esta persona. Esto suele conducir a que se le pide que traiga mucho dinero.

Entonces, ¿cómo se puede diferenciar a los honestos de los deshonestos? Es fácil, Sin embargo, requiere un poco de trabajo de su parte, cuanto más psíquico y telepático seas tú mismo, y más sepas escuchar tu voz interior, esa voz que nunca te ha fallado, mejor estarás.



En conclusión una de las maneras de escoger un buen vidente es saber cuáles son tus necesidades. Así que si quieres comunicarte con tus seres queridos fallecidos en espíritu, entonces lo que quieres es una lectura con un médium, no un vidente. Los últimos obtienen información de la energía, incluyendo su aura personal y el Universo. Los videntes son útiles para orientar sobre asuntos personales con los que estás tratando relaciones, finanzas, carrera, problemas físicos o emocionales, etc.
17:30

Mitologia yoruba en tarot economico por visa

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Mitologia yoruba en tarot economico por visa


Bosque sagrado de Osun-Osogbo.
La mitología yoruba es la gama mundial de deidades de creencias y religiones yoruba, procedente de África (principalmente en Nigeria y Benín), y que han influido o ha dado a luz a varias religiones en el resto del mundo, como la Santería en Cuba o el Candomblé en Brasil, además de las propias religiones del pueblo yoruba.
La mitología de yoruba es sólo una parte del complejo de mitos, canciones, historias y otros conceptos culturales que conforma la sociedad y la religión yoruba.

Deidades

Las deidades yoruba se llaman orishá, literalmente ‘dueños de la cabeza’. Shangó es quizás el orishá más importante; dios del trueno y un antepasado del pueblo yoruba. Él fue el cuarto rey del yoruba, y se deificó tras su muerte.
Èshù es otro orisha muy importante y es respetado tanto por el pueblo yoruba como por los demás orishas.

Pattaki de deidades yorubas



Pattaki de Orula

Al saber que Oggún había querido fornicar con su propia madre, Obatalá ordenó matar a todos sus hijos varones. Cuando nació Changó, Elegba se lo llevó escondido a Dadá, para que lo criara. Poco después nació Orula y para salvarlo, Elegba lo enterró al pie de la Ceiba y le llevaba comida todos los días. Un día Obatalá enfermó; Elegba buscó corriendo a Changó para que lo curara. Cuando el gran curandero resolvió el problema de su padre, Elegba aprovechó la ocasión para pedir a Obatalá el perdón de Orula. El perdón fue concedido y entonces Changó lleno de alegría, cortó la ceiba, labró un tablero espléndido y le dio a su hermano, Orula el secreto de la adivinación. Es por eso que Orula dice: maferefum Elegba, maferefum Changó y por lo que el ékuele de Orula lleva un fragmento del collar de Changó.
Desde entonces, Orula es el dueño del tablero, el adivinador del futuro, y el consejero de los hombres, y es el intérprete del oráculo de Ifá.
§ Atributos: Irofa, Iruke, Ékuele con el cual el babalawo cunsulta y Tablero de Orula, que representa el mundo, y con el que se realizan determinadas ceremonias de Ifá.
§ Bailes: No tiene baile específico, puesto que no se sube, pero se ejecutan danzas en su honor, aunque sin ninguna característica especial.
§ Catolización: San Francisco de Asís, San José de la Montaña (en La Habana y en Santiago de Cuba)
Orula se sincretiza con San Francisco de Asís (1181-1226). Francisco fue un italiano de padres mercaderes que pasó su juventud en el comercio y en el ejercicio de las armas. Una aparición de Jesucristo le hizo abrazar la vida religiosa. Desde entonces se propuso imitar la vida de pobreza y trabajos del fundador de su fe. Quizás sea Francisco, quien mejor encarne el modelo de la caridad cristiana, del perfecto amor al prójimo y a toda la naturaleza por ser obra del Creador.
Probablemente haya sido ése singular amor por los hombres, la clave de su asociación con Orula, pues fue éste el primer orishá adivino, el que le proporcionó a los hombres el más importante de los dones: la posibilidad de conocer el futuro, y prevenir el mal que los acecha. Por otra parte, ambas personalidades religiosas sufrieron innumerables penalidades y fatigas. Su fecha se celebra el 4 de octubre.

Pattaki de Elegua

Elegua era hijo de Okuboro, rey de Añagui. Un día, andaba con su séquito y vio una luz brillante con tres ojos, que estaba en el suelo. Al acercarse vio que era un coco seco. Elegua se lo llevó al palacio, le contó a sus padres lo que había visto y tiró el coco detrás de una puerta. Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del coco. Tres días más tarde, Elegua murió. Todo el mundo le cogió mucho respeto al coco, que seguía brillando, pero con el tiempo, la gente se olvidó de él. Así fue que el pueblo llegó a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los viejos, llegaron a la conclusión, de que la causa estaba en el abandono del coco. Este, en efecto se hallaba vacío y comido por los bichos. Los viejos acordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo en el lugar del coco, detrás de la puerta. Este fue el origen del nacimiento de Elegba como orishá.
§ Atributos: A Elegua se le atribuye todo tipo de objeto utilizado en los juegos infantiles: papalotes, pitos, bolas, soldaditos, así como todo tipo de llaves, machete, garabato, sombrero de guano, artes de caza y pesca, pepitas de oro y monedas de plata, palos de monte, bejucos, escopetas y cananas, tarros de venado, cocos secos decorados, porrón, tarros de chivo.
§ Bailes: Cuando este orishá se sube, corre a situarse detrás de la puerta, que es su lugar ritual. Brinca y se agita como un chiquillo, hace muecas y mima juegos infantiles, como empinar un papalote y bailar un trompo. Le hace bromas a los espectadores, se va y luego regresa, no deja de hacer monerías, algunas de las cuales pueden ser eróticas. Siempre se le entrega un garabato con el que representa apartar la maleza, subrayando su papel de abrir los caminos. Frecuentemente baila en ún solo pie y dando vueltas, en lo que parece ser una alegoría del remolino.
§ Catolización: Elegba sincretiza con el Niño de Atocha. La historia del Niño de Atocha es como sigue: en la ciudad de Atocha, en España, había muchos cristianos presos durante los últimos años de la ocupación árabe. Nadie estaba autorizado a entrar en las prisiones salvo los niños. Cierto día, un niño llegó a la prisión cargando un cesto lleno, de pan y un cubo lleno de agua con un cuenco para beber. Los moros quedaron asombrados, al observar que después de haberle servido a los innumerables prisioneros, tanto el cesto como el cubo seguían tan colmados como al principio. De acuerdo a la leyenda, Jesucristo había atendido a las plegarias y había venido, como niño a los que carecían de ayuda material y espiritual. Desde entonces es la imagen del niño de Atocha. Su fiesta de celebración el 1ro de enero. Su sincretización con Elegba parece relacionarse al carácter infantil con que se presenta el orishá. Su día es el 6 de enero.

Pattaki de Oggún

Oggún, el dueño del hierro, es irascible y solitario. Oggún estaba enamorado de su madre y varias veces quiso violarla, lo que no consiguió gracias a la vigilancia de Elegba. Un día Oggún se las arregló para conseguir su propósito, pero, para su desgracia, Obatalá lo sorprendió. Antes de que éste pudiera decir nada, Oggún gritó: Yo mismo me voy a maldecir." Mientras que el mundo sea mundo lo único que voy a hacer es trabajar para la Ocha". Entonces se fue para el monte sin más compañía que sus perros, se escondió de los hombres y ningún orishá que no fuera Ochosi su hermano, el cazador, consiguió verlo.
§ Atributos: En general, todos los hierros, machetes, palas, picos, martillos, yunques, guatacas, rastrillos, barretas, hoz, guadañas, serruchos, clavos, cuchillos y lanzas, pistolas, etcétera.
§ Bailes: Tiene dos mímicas: La belicosa, blandiendo un machete y la laboriosa, que puede ser de carácter agrícola, cortando las yerbas con el machete artesanal o al estilo del herrero, golpeando con el martillo. En el primer caso Oggún baja agachado, avanzando un pie mientras arrastra el otro, como librándose de un machetazo involuntario, en el segundo caso mima la gesticulación del herrero, blandiendo el martillo y golpeando el yunque.
§ Catolización: Se sincretiza con San Pedro, el príncipe de los apóstoles. Pedro, era un pescador de Galilea, que estuvo entre los primeros en seguir a Jesús. Según los hechos de los apóstoles, después de la resurrección, predicó por Asia Menor, haciendo de Antioquia el centro de sus actividades. Fue preso, pero a la aparición de un ángel, las cadenas se desprendieron de sus manos y pudo escapar. Más tarde fue a Roma, donde constituyó la primera comunidad cristiana. Allí estuvo unos veinticinco años hasta que, eventualmente cayó hecho prisionero y condenado a muerte. Fue crucificado cabeza abajo según su propio deseo, porque no se consideraba digno de morir del mismo modo que Jesús.
En la mayoría. de los cuadros San Pedro tiene en las manos las llaves del cielo. Todo parece indicar que su tradicional representación con las llaves o bien el incidente de las cadenas hicieron que lo asociaran a Oggún, el dueño de los hierros.

Pattaki de Ochosi

Ochosi es el mejor de los cazadores, y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo, en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía, desesperado fue a ver a Orula, quien le aconsejó que hiciera ebbó. Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echu había sembrado cizaña entre ellos, pero Oggún tenía un problema similar. Aunque nadie era capaz de hacer trillos en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus piezas y se le escapaban. También fue a ver a Orula y recibió instrucciones de hacer ebbo. Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Sin darse cuenta, Ochosi dejó caer su ebbó encima de Oggún. Tuvieron una discusión fuerte, pero Ochosi se disculpó y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. Mientras hablaban a lo lejos pasó un venado. Rápido como un rayo, Ochosi se incorporó y le tiró una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto. «Ves —dijo Ochosi—, yo no lo puedo coger». Entonces Oggún cogió su machete y en un abrir y cerrar de ojos abrió un trillo hasta el venado. Muy contentos, llegaron hasta el animal, y lo compartieron. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa de Orula. Es por eso, que Ochosi el cazador, siempre anda con Oggun el dueño de los hierros.
§ Atributos: Todo instrumento relativo a la caza y a la pesca, tarramentas de venados y trofeos de cacería.
§ Bailes: Cuando se sube, da los gritos típicos de levantar la caza. Viste como Elegba y Oggún, pues es santo guerrero. El vestido es de color, lila o morado claro y su gorro es de piel de tigre, así como su bolsa. Usa el arco y la flecha para representar la cacería en su danza.
§ Catolización: san Norberto. En Santiago de Cuba: Santiago Arcángel y san Huberto.
§ Norberto nació en 1082 y estaba emparentado con la familia imperial alemana. Fue capellán de Enrique V y canónigo, pero vivía entregado los placeres. En 1114 le cayó una centella al lado, lo que le hizo reconsiderar su actitud. Repartió sus bienes y se dedicó a la prédica y la penitencia por tierras de Alemania y Francia. Adoptó la regla de san Agustín y el hábito blanco en 1120. Fue arzobispo de Magdeburgo y murió en 1134. Fue canonizado en 1582. Su fiesta se celebra el 6 de junio (Lo más probable es que su sincretización con Ochosi se haya debido a una confusión con el nombre san Huberto, patrón de los cazadores y, por consiguiente, figura naturalmente afín al orishá).
§ Huberto era príncipe real de Francia y descendiente en línea directa con Clodoveo, primer rey cristiano francés. A los doce años mató a un oso que amenazaba la vida de su padre. Era un príncipe guerrero y ambicioso, con brillante futuro. Cuando cazaba el viernes santo del 683, tropezó con un ciervo de incomparable belleza, que tenía una cruz resplandeciente entre los cuernos. El ciervo le dio instrucciones para que se dedicara a la vida religiosa y lo amenazó con el infierno si desobedecía sus órdenes. Huberto se aconsejó, e hizo una carrera religiosa no menos brillante de la que pudo haber hecho en la política, Murió colmado de honores en el 727. Su día se celebra el 3 de noviembre.


Pattaki de Osún

Osún era vigilante de Obatalá. Obatalá vivía con su mujer Iemú y sus hijos: Oggún, Ochosi, y Elegba. Oggún estaba enamorado de su madre y varias veces estuvo a punto de violarla, pero Elegba siempre le avisaba a Osun quien venía y lo regañaba. Entonces Oggún echó a la calle a Elegba, y le dio montones de maíz a Osun para que no lo delatara, Osun comía y luego dormía, mientras Oggún disfrutaba de su madre, Elegba se lo contó a Obatalá, que no lo quería creer, pero al otro día volvió más temprano. Obatalá vio a Osun acostado y a Oggún abusando de su madre, y llegó a su casa furioso. Fue cuando Oggún se maldijo a sí mismo y Obatalá le dijo a Osun: «Confiaba en ti y te vendiste por maíz». Entonces nombró a Elegba su vigilante.
§ Catolización: San Juan Bautista (24 de junio en La Habana. Treinta años antes del nacimiento de Jesús, comenzó su misión predicando el bautismo en las márgenes del río Jordán, llegó a bautizar al mismo Jesús, ocasión en que se le apareció una paloma en representación del Espíritu Santo. Llegó a ser conocido y respetado, pero cuando le preguntaron si era el Redentor, dijo que estaba por venir otro más poderoso que él. Por entonces Herodes, rey de Judea se había enamorado de Herodías mujer de su hermano y madre de una bella joven llamada Salomé. Cuando el hermano de Herodes murió éste se casó con Herodías. Juan denunció esto como pecado y Herodes furioso, lo puso preso. Herodías quería, la muerte de Juan, pero el rey deseaba evitar resentimientos políticos y no accedió. Herodías dedicó entonces su capacidad de intriga para conseguir la muerte del Bautista. A Herodes le gustaba ver bailar a Salomé quien no solía complacerlo para no activarle demasiado la imaginación. Instigada por su madre, Salomé consiguió que Herodes le prometiera darle lo que quisiera si accedía a bailar para él. Después de complacerlo le exigió la cabeza de Juan, obligado por la promesa y seguramente ansioso por librarse del fastidio de Herodías, el rey de Judea le presentó a Salomé la cabeza del Bautista en una bandeja de oro. Juan el Bautista tiene una gran significación para la Iglesia. Mientras que las fiestas de los otros santos se celebran en el día de su muerte, la de Juan se conmemora en el de su nacimiento puesto que vio la luz libre del pecado original.
§ La sincretización de Osun con Juan el Bautista parece justificada porque ambos se vieron envueltos en problemas morales en relación la familia. Por otra parte, ambos se relacionan con una paloma la que se le apareció a Juan cuando bautizaba a Jesús, y a Osun como mensajero de Olofi. Su fiesta se celebra el 24 de junio.

Pattaki de Obatalá

En el principio de las cosas, cuando Olordumare bajo al mundo, se hizo acompañar de su hijo Obatalá. Debajo del cielo, sólo había agua. Entonces Olordumare le entregó a Obatalá un puñado de tierra y una gallina. Obatalá echó la tierra formando un montículo en medio del mar. La gallina se puso a escarbar la tierra, esparciéndola y formando el mundo que conocemos. Olofi también encargó a Obatalá para que formara el cuerpo del hombre. Así lo hizo y culminó su faena alineándole la cabeza sobre, los hombros. Es por eso que Obatalá es el dueño de las cabezas.
§ Atributos: Dueño de la plata y los metales blancos. Tiene una corona con plumas de loro, sol y luna, seis manillas, algodón, una bandera blanca, campana de plata. Dueño de la ceiba, su vellón es su algodón y su rama se utiliza para el trono de su Iyawo.
§ Bailes: Los bailadores imitan los movimientos suaves de un anciano, de un jinete que blande una espada, o sacuden el rabo de caballo para limpiar los caminos.
§ Catolización: Obatalá sincretiza con la Virgen de las Mercedes. Cuando España se encontraba sometida al yugo árabe grupos de cristianos se dedicaban a tratar de rescatar a los cautivos que languidecían en las prisiones sarracenas. Cuenta la leyenda que San Pedro Nolasco tuvo una aparición de la Virgen que le instó a instituir una orden religiosa que tuviera como fin redimir a los cristianos cautivos. Tanto San Raymundo de Peñafort como Jaime I, Rey de Aragón, tuvieron la misma inspiración. Puestos de acuerdo, el 10 de agosto de 1218 fundaron la Orden de la Redención de los Cautivos bajo la protección de la Virgen, a quién denominaron Santa María de las Mercedes. Su día se celebra el 24 de septiembre.

Pattaki de Yemayá

Al principio aquí abajo sólo había fuego y rocas ardientes. Entonces Olofi, quiso que el mundo existiera y convirtió el vapor de las llamas en nubes. De las nubes bajó el agua que apago el fuego. En los huecos enormes entre las rocas se formó Olokun, el Océano que es terrible y a quien todo el mundo teme. Pero el mar también es bueno, porque es la fuente de la vida, y el agua hizo venas en la tierra para que la vida se propagara. Esa es yemayá la Madre de las Aguas.
§ Atributos y herramientas: Sol, Luna llena, ancla, salvavidas, bote, siete remos, siete aros, llave, estrella, siete aros de plata. Estos objetos elaborados en plata, acero, lata o plomo. Iruke adornado con cuentas azules y blancas. Campanita que se utiliza para saludar y para que preste atención cuando se habla con ella. Abanico con varillaje de nacar y oro, adornado con cuentas y caracoles.
§ Bailes: Yemaiá, cuando se sube ríe a carcajadas y da vueltas como las olas y gira como los remolinos del océano. Unas veces bracea como nadando, otras representa una zambullida para sacar caracoles, algas y peces para sus hijos. En otras ocasiones parece remar hasta la orilla donde siempre la espera Ochún. Sus danzas comienzan con suaves ondulaciones, como las aguas que agita suavemente al soplo de la brisa, pero va aumentando en intensidad, como un oleaje que se enfurece.
§ Catolización: En fecha tan lejana como 1660 se erigió en el caserío de Regla, en terrenos del ingenio Guaicamar, un bohío que cobijaba una imagen de la Virgen de la Regla de San Agustín (Cuenta la leyenda acerca del Obispo llamado San Agustín "El Africano" -nacido y fallecido en África (360-436)-,que cuando era muy joven tuvo una revelación de un ángel que le ordenó tallar en madera la figura de una imagen que debía colocar, bien adornada, en su oratorio. Los siglos borraron el nombre que San Agustín le hubo de poner, aunque parece ser Virgen de Regla. Diecisiete años después de su muerte, un discípulo de San Agustín, conocedor del secreto de la revelación, llamado Cipriano, para evitar que la figura fuera profanada por los bárbaros, embarcó con la imagen en una pequeña nave y llegó a un punto de las costas de España, cercano al lugar que hoy ocupa la Virgen de Regla en la villa de Chipiona (Cádiz). Se dice que a pesar de una tormenta que los sorprendió en medio del estrecho de Gibraltar, la imagen no sufrió deterioro alguno, ni Cipriano, ni la pequeña embarcación, considerándose éste su primer milagro, que fuera ampliamente comentado por marinos y pescadores. Finalmente la tradición se encargó de hacerla patrona y protectora de todos los marinos). Dos años después, el bohío fue arrastrado por una tormenta. Juan Martin de Coyendo, un hombre piadoso y modesto, se dio a construir con sus propias manos (y la ayuda económica de don Alonso Sánchez Cabello, comerciante habanero) una ermita de mampostería. Quedó terminada en 1664, cuando llegó a La Habana una nueva imagen de la Virgen, traída por el sargento mayor, don Pedro de Aranda. La instalaron en la ermita. Allí fue objeto de mucha devoción y el 23 de diciembre de 1714 la Virgen quedó proclamada patrona de la bahía. Sus fiestas fueron tradicionalmente muy populares entre todas las clases sociales. Blancos, nobles y negros esclavos —liberados por unos días— bebían aguardiente y presenciaban peleas de gallos e inesperadas corridas de toros. En el aire repicaban alegres villancicos a la dulce María, pero también profundos toques de batá que evocaban a Iemaiá. La sincretización de Iemaiá con la Virgen de Regla resultó natural: la Virgen es la madre de Dios, hay que cruzar el mar para venerarla y reside en su orilla; Iemaiá es la madre de todos los orishás, la misericordiosa reina del mar, que es su morada.

Pattaki de Ochún

Ochún, gustaba de pasearse por el monte. Un día Oggún, le vio pasar y sintió que se le traspasaba el corazón. Impetuoso y brutal, corrió detrás de la que despertaba sus deseos, decidido a poseerla. Ochún, huyó asustada. Pero Oggún, enardecido y violento, estaba por darle alcance, cuando ella, desesperada, se lanzó al río. Arrastrada por el torbellino de la corriente, llegó hasta la desembocadura donde se tropezó con Iemaiá, que la tomó bajo su protección, y le regaló el río para que viviera. Por eso es que Ochún vive en el río y quiere tanto a Iemaiá.
§ Atributos: Abanicos de sándalo o pluma de pavo real, pececillos, camarones, conchas, botecitos, espejos, joyas, corales marinos, sábanas, paños bordados y todo objeto propio del tocador femenino.
§ Bailes: Son quizás, los más bellos y sensuales de todos. Al subirse, ríe y agita sus brazos para que suenen las manillas de oro. Sus manos bajan y corren a lo largo del cuerpo, como los manantiales y los arroyos descendiendo de las colinas. A veces hace ademanes de remero y otras imita los movimientos de la que muele en el pilón. Generalmente danza con voluptuosidad y con las manos tendidas hacia adelante, en imploración, y con sugestivas contorsiones pelvianas. Exige miel, símbolo del dulzor de la esencia amorosa de la vida.
§ Catolización: Se sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre. Alrededor de 1620, dos indios, Juan de Hoyos y Juan Moreno, y un negrito criollo Rodrigo, fueron a buscar sal a la bahía de Nipe. Estando allí en una canoa, vieron algo que les llamó la atención en el mar. A la luz del amanecer remaron hacia allí y se encontraron con una imagen tallada en madera de la Virgen María que flotaba sobre una tabla. Llevaba en el brazo izquierdo al niño Jesús y una cruz de oro en la mano derecha. En la tabla había una inscripción que decía: "Yo soy la Virgen de la Caridad". Los tres hombres recogieron la imagen, y la condujeron al hato de Varajagua, donde el administrador de la mina ordenó construirle u una rústica ermita. El 10 de mayo de 1916 Benedicto XV la declaró Patrona de Cuba. En enero de 1998 el Papa Juan Pablo II la coronó y la bendijo en Nombre de la Iglesia Católica.
Los yorubas la identificaron con Ochún porque esta orishá es la dueña del cobre, aparece en la desembocadura de un río, de tez bronceada, y entre los adornos de su vestimenta y atributos sobresale el oro y entre los criollos tuvo fama de caritativa y misericordiosa. En tiempos remotos la Iglesia Católica tomó las medidas de la imagen en cintas de raso para colocarlas en los vientres de las parturientas porque, se creía que así la Caridad del Cobre las protegía en el alumbramiento, Ochún es también la orishá protectora de las gestantes y parturientas.

Pattaki de Changó

Aggayú, el dueño del río, tuvo amores con Iemaiá y de ellos nació Changó. Pero Iemaiá no lo quiso y Obatalá lo recogió y lo crió. Al reconocerlo como hijo, le puso un collar blanco y punzó. Dijo que sería rey del mundo y le fabricó un castillo. Se casó con Obba, pero también vivía fijo con Oyá y Ochun. Oyá como se sabe, era la mujer de Oggún, pero se enamoró de Changó y se dejó robar por él. Este rapto dio origen a una guerra tremenda entre Changó y Oggún. Cuentan que como Changó peleaba y no tenía armas, Osain, que era su padrino, le preparó el secreto del guiro. Cuando lo tocaba con el dedo y se lo llevaba a la boca, podía echar candela por ella. Con eso vencía a sus enemigos. Cuando se oye tronar, se dice que es porque Changó anda de rumbantela con sus mujeres o que cabalga por el cielo.
§ Atributos: Hacha petaloide, de doble filo o bipene, copa, espada, acheré de jicotea, caballo moro, pandereta, bandera rojo brillante.
§ Bailes: Al subirse embiste con la cabeza y da vueltas de carnero en dirección a los tambores. Abre desmesuradamente los ojos y saca la lengua para significar que la tiene de fuego. Agita en alto su hacha sagrada y se agarra los testículos con la mano. Ningún orishá da brincos más altos ni contorsiones más violentas, ni figuras más extrañas. También ningún otro orishá realiza extravagancias como la de comer candela. Sus bailes son guerreros o eróticos. En los guerreros blande el hacha bipene; en los eróticos trata de acentuar su prepotencia y emplea las más crudas evocaciones sexuales.
Catolización: Se sincretiza con santa Bárbara. Esta santa fue hija única de un pagano llamado Dióscoro. Para apartarla de los hombres, que la codiciaban, o para mantenerla alejada de los cristianos, la encerró en una torre. Cuando la quiso casar, la joven se negó porque quería consagrarse a Dios. Cuando Dióscoro supo que su hija era cristiana la entregó a los tribunales. Los jueces no pudieron conseguir que renunciara a su fe ni con argumentos, ni con torturas, y la condenaron a muerte por degüello. Poco después su padre fue, fulminado por un rayo. Su imagen suele representarse con una espada, símbolo del valor. Su fusión con Changó resulta menos sorprendente si sé recuerda que este orishá en cierta ocasión se tuvo que disfrazar de mujer, que usa armas, aunque no simbólicas, y que es el dios del rayo y del trueno. Su día es el 4 de diciembre.
Pattaki de Asojano (Babalú Ayé)
Babalú Ayé era muy mujeriego. Andaba continuamente de parranda, todo el mundo le perdió el respeto y la misma Ochún, que era su mujer, lo abandonó. Un Jueves Santo, Orula le advirtió: Hoy domínate y no andes con mujeres. Sin hacer caso del consejo de Orúmbila, esa noche se acostó con una de sus amantes. Al otro día amaneció con el cuerpo todo cubierto de llagas purulentas. La gente huía de él porque le tenía miedo al contagio y sólo lo seguían algunos perros a los que gustaba lamerle las llagas. Por mucho que suplicó, Olofi se negó a perdonarlo y al fin, Babalú Ayé murió. Pero a Ochún le dio lástima, y gracias a sus ardides consiguió que Olofi le devolviera la vida. Ahora Babalú Ayé sabía bien lo mucho que sufren los enfermos y por eso regresó tan caritativo y misericordioso.
§ Atributos: Un manojo de varetas de palma de corojo o de coco que en su extremo inferior están atadas con una tela de saco. Se le añaden cauris y cuentas, para adornarlos. También telas de saco, y cualquier implemento propio de los impedidos. Igualmente perros, de cualquier tipo de material, que sean blancos y con manchas amarillas.
§ Herramientas: Dos perritos de hierro. Dos muletas y una matraca.
§ Bailes: Se sube y aparece casi siempre como enfermo, torcido y con las manos engarrotadas. Cojea y se siente tan débil que se cae. Su hablar es fañoso y tiene la nariz llena de mucosidades. Sus movimientos recuerdan los de un enfermo febril. En ocasiones hace como si espantara las moscas y demás insectos que se posan sobre sus llagas. También agita el ajá en el aire, como en un rito de limpieza barriendo todo lo malo. Generalmente, este baile afecta mucho a los posesos quienes suelen querer lamer pústulas o afecciones cutáneas de los espectadores.
§ Catolización: Babalú Ayé está sincretizado con san Lázaro de Betania, uno de los más populares en Cuba. Lázaro era natural de Betania, una aldea cerca de Jerusalén y de familia acaudalada. Tenía una hermana mayor llamada Marta, y otra destinada a ser famosa, llamada María. Esta María era propietaria del castillo de Magdalón (sic, por Magdala) y por eso era llamada María Magdalena. Jesús era amigo de la casa y gustaba de visitarla. Los evangelios nos cuentan que Lázaro enfermó y murió. Jesús, al enterarse fue a su casa, y aunque llevaba cuatro días muerto, lo resucitó. Lázaro tuvo que abandonar el país y, después de muchas aventuras, llegó hasta Francia, donde se hizo obispo de Marsella, bajo el imperio de Domiciano. Luego fue hecho prisionero y ejecutado, aunque en esta ocasión quedó definitivamente muerto. A Lázaro suele representársele envuelto en vendas, como acostumbraba hacerse con los cadáveres de los judíos, y esto contribuyó a que su imagen se asociara a la de Babalu Ayé enfermo y harapiento. Se le celebra el 17 de diciembre.

Pattaki de Aggayú

Aggayuú Solá era un gigante poderoso y temido, el dueño del río que se precipitaba desde lo alto. Acostumbraba ayudar a cruzar la corriente, pero siempre exigía que le pagaran. En cierta ocasión le hizo el favor a Iemaiá, quien no tenía con que pagarle y tuvo que acostarse con él para contentarlo. De esta unión nació Changó, aunque Aggayú no supo nada. El gigante era tan temido que dejaba la puerta de su casa abierta de par en par, aunque la tenía abarrotada de viandas y frutas; nadie se hubiera atrevido a entrar. Un día, sin embargo, Changó que es muy fresco, se metió en la casa, se lo comió todo y hasta se acostó a dormir en su misma estera. Cuando Aggayú volvió del campo y vio el espectáculo, sin pensarlo dos veces agarró a Changó y lo tiró dentro de una hoguera, que por supuesto, no ardió. Entonces lo cargó y lo llevó a la orilla del mar para ahogarlo, pero Iemaiá apareció y, le hizo saber, que era su propio hijo. En cierta ocasión Changó pasó por un pueblo y vio que la gente andaba como los zombies. Changó se empeñó en saber quién era el rey del pueblo y, tras muchos esfuerzos, descubrió que era Aggayú y fue a verlo. ¿Para qué tú quieres saber quién es el rey?, dijo Aggayú encolerizado y Changó le contestó: Papa, es que este pueblo no puede tener a la cabeza un rey tan fuerte. Todos andan muy mal, no oyen, no contestan, no hablan. No quiero que sigan sufriendo. Fue así como se pusieron de acuerdo y, desde entonces, Changó va a la cabeza y Aggayú a los hombros. Es por eso que los hijos de Aggayú tienen esa perfecta comunión con Changó.
§ Atributos: Hacha bipene roja y blanca, adornada con abalorios amarillos, rojos y azules. Dos cuernos de novillo y dieciséis mates.
§ Bailes: Se le conoce por sus pasos largos y porque alza mucho los pies, como para salvar obstáculos. Carga a los niños que están a su alcance y se los pone sobre los hombros.
§ Catolización: San Cristóbal, patrono de la Ciudad de La Habana. En Santiago de Cuba, San Miguel Arcángel.
§ Aggayú Solá se sincretiza con San Cristóbal. Según una de las leyendas más populares, Cristóbal era un gigante que ayudaba a los hombres a cruzar cierto río, ancho y turbulento. En una ocasión ayudó a cruzar al mismo niño Jesús, lo que determinó su conversión al cristianismo. Murió como mártir durante el imperio de Decio. Su día se celebra el 25 de julio. La sincretización de Aggayú con San Cristóbal se debe a que ambos ostentan grandes poderes, acostumbran a cargar niños sobre sus hombros y sus leyendas se encuentran vinculadas a un río.
Otras deidades
Los seres humanos y otras criaturas sensibles también se consideran por tener su propia deidad del destino individual, llamado «Ori», que es venerado a través de una escultura decorada simbólicamente con conchas. Tradicionalmente, se cree que los padres muertos y otros ancestros poseen poderes de protección sobre sus descendientes. Esta creencia es expresada en el culto y el sacrificio sobre la tumba o símbolo del ancestro, o como una comunidad en la observación del festival de Egungun, donde los ancestros son representados como hombres enmascarados colorida mente en representación de los espíritus ancestrales. Los padres difuntos o los ancestros con comúnmente venerados poniendo abono a la tierra y rompiendo nueces de cola en su honor en ocasiones especiales.
Una porción significante de la población sigue la religión tradicional llamada Ifá, o consulta con el clero de adivinadores tradicionales conocido como babalawo, o "Padre de los secretos."
La mayoría de los yorubas contemporáneos son cristianos o musulmanes, con congregaciones indígenas con la mayor membresía entre la cristiandad.
Iya Nla
Los misterios de naturaleza y su existencia han sido cultivados por todo el mediante las costumbres religiosas por el primer antepasado humano. A aquellos antepasados que han sido la encarnación de la humanidad y se les elevan a un estado divino, para honrarlos y seguir con sus costumbres. Estos primeros antepasados dan clases a sus descendientes de cómo entender el mundo esotérico y los caminos de las fuerzas invisibles para sostener la dinámica continua de existencia dentro de la Naturaleza. Estos primeros antepasados se hicieron representantes de aquellas fuerzas invisibles espirituales y fueron llamados de distintas formas por su descendientes según su lengua, región y los significados de sus culturas, siendo este nombre lo que los representa dentro de la adoración de los misterios de Naturaleza y la existencia. Esta encarnación humana de los primeros antepasados ayuda a distinguir el aspecto diverso y las influencias de las manifestaciones de Iya Nla.
Iya Nla es la disciplina sabía que nos enseña que si superamos el conocimiento de la forma física y permitirnos fluir la esencia de Awon Iya Wa ("nuestras madres") la preocupación maternal nos hará capaces de tener acceso tanto a la forma de las Fuerzas en la Naturaleza como la sabiduría de nuestros primeros antepasados. Si aprendemos a desarrollar una relación en curso dentro de la armonía de la creación para desarrollar la sensibilidad de estas fuerzas, ellos asumen que lograremos las características de nuestro 'Imale o Irunmole particular, primeros antepasados africanos que fueron elevados al grado de orishás.
Los aspectos, caminos, manifestaciones, papeles, atributos, conceptos, nombres de alabanza de Iya Nla están relacionados directamente con su capacidad y autoridad para curar crear la voluntad o destruirla. Iya Nla es la energía autosuficiente que da la vida y la armonía sobre la tierra, dotada por herencia en atributo a sus hijas los regalos infinitos y eternos del mecanismo Õrõ (Egúngún), Eleiye (la fuerza que da el poder y capacidades místicas) para intensificar la causa, el efecto y los cambios. Con estos regalos un Ìyá Àjé es capaz de tinar el poder terrestre y astral de curar, maldecir o causar la justicia vengativa sobre alguien que falte el respeto a la mujer y la maternidad. Ìyá Nlá es la matriz sagrada que da la vida; ella es la entrada a la existencia y el origen de los mecanismos biológicos, manifestados en cada mujer.2

Otros conceptos

La mitología yoruba incluye otras entidades además del orishá, como los egbere.
Ifá dafa así como merindinlogun (o cáscara de cauri la adivinación) son elementos importantes de las prácticas religiosas yoruba.
Visión de la muerte: la reencarnación
Los yorubas creen en la reencarnación. Este hecho puede verse reflejado en que a veces llaman a hijos Babatunde ("el Padre vuelve") o a las hijas Yetunde ("la Madre vuelve"). También dan una enorme importancia al culto de los antepasados, el cual en su conjunto se denomina Egúngún.
La mitología yoruba más allá de África
Muchos nativos yoruba fueron tomados y llevados como esclavos a Cuba, República Dominicana, Puerto Rico, Brasil, Venezuela y principalmente en el siglo XIX (tras la caída del Imperio Oyo y por lo que la región se vio sumergida en una guerra civil), llevando sus creencia religiosas con ellos. Estos conceptos fueron combinados con la preexistencia de cultos africanos, el cristianismo, la mitología americana nativa, y el espiritismo Kardecista en varios linajes yoruba fuera de África, creándose diversas manifestaciones:

Vodún (vudú), la religión de Haití, fue fundada por esclavos de diferentes grupos étnicos (él los pueblos que comparten el Gba como rango lingüístico, los modernos Benín, Togo y Ghana), pero posee muchos elementos derivados de la mitología yoruba. Además, el autor Ed Morales ha demostrado que la mitología de yoruba jugó una parte en la primera época de la música blues americana, citando al guitarrista de blues Robert Johnson en su Cross Road Blues cuando afirma: «Una dedicatoria velada en finos sesgos a Eleggua, la orishá responsable de los cruces de caminos» (Robert Johnson, Cross Road Blues).
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Hierbas-haber-sido utilizados por las brujas para leones, Mirra fue quemada Fue diariamente por los antiguos egipcios, esto se hizo como una ofrenda a los dioses, y había contado muchas historias sobre la gente y los dioses están transformando en los árboles.


Musgo de Irlanda, acebo, avellano, narciso, naranja, anís estrellado, semillas de amapola, violeta, palo de rosa, fresa, manzana, romero, musgo y el algodón son sólo opiniones de algunas de las plantas que se consideran afortunados, tesis y otros siempre será parte de una el arsenal de bruja.

Para proteger el hogar blanco Un poco de brezo en su cocina. Brujas amor aussi utilizar flores de hortensia En Sus hechizos mágicos, y para proteger el hogar de protección espolvorear el orégano alrededor del exterior mientras se canta, "estoy protegido". El muérdago se puede usar de oro colocados alrededor de la casa para la protección también. Los druidas quemados bendiciones para personas mayores y personas mayores a menudo era que pesa sobre las puertas y ventanas de las personas. Las siguientes son las plantas utilizadas por las brujas;

raíz de la fiebre intermitente; Conocida como la raíz de unicornio

arisaema; Conocida como cola de dragón

bistort; Conocido como dragonwort

eriphylla calliandra; Conocido como plumero de hadas

albus calochortus; Conocido como plumero de hadas

Calypso bulbosa; Conocido como zapatilla de hadas

cola de gato; Conocido como husillo de la mujer de hadas

Ceratopteris spp; Conocido como sprite de agua

prímula; Conocida como la taza de hadas

Daemomorops Draco; Conocida como la sangre de dragón

Datura; Conocida como la flor fantasma

poco del diablo; Conocida como la raíz de unicornio

smithii Disporum; Conocido como campanillas costa

Dracaena spp; Conocida como la sangre de dragón

elecampane; Conocido como muelle de elf

Elm conocido como elfa

aphyllum Epipogium; Conocida como la orquídea fantasma

papuana de eucalipto; Conocido como goma fantasma

Dedalera; Conocido como dedos de hada

effuses Juncus, unicornio conocido como

lavanda; Conocido como el fantasma de plata

frijol Molukka; Conocido como huevos de hadas

ovalifolia Moringa; Conocido como árbol de fantasma

confertiflora mohavea; Conocida como la flor fantasma

elata Peristeria; Conocida como la orquídea fantasma

Polpompholyx; Conocido como delantales de hadas

Malacoides Primula; Conocida como la primavera de hadas

chilca; Conocido como caballos de hadas

romero; Conocido como la hoja de elf

Toadflax, arbustos dragón conocido como

acedera, conocido como campanas de hadas

zephyranthes; Conocido como el lirio de hadas

En el día del solsticio de verano el 24 de junio, los druidas cortar el muérdago tradicionalmente tienen las plantas poderes estaban en su punto más potente en este día. Muchas brujas todavía siguen esta tradición, ya que se cree que tiene propiedades curativas y adivinación. Otra planta para ser utilizado como esta vez es la hierba de San Juan, esto se utiliza para la curación. La verbena es una planta multipropósito se cosecha aussi de verano y se utiliza para la adivinación, curación y protección. Las plantas pueden ser cosechadas en tiempos mencionados demás del año, el objetivo del pleno verano es ser cuando dijeron a su son más potentes. Algunas brujas achicoria cosechadas es día de San Juan de utilizar para fines de invisibilidad. betony la madera se puede colocar debajo de la almohada para dejar de pesadillas, de oro colocados en un amuleto para ser usado para la protección.

Muchas brujas se reúnen trece veces al año cuando la luna está llena, esta reunión s'intitule Esbat este año est em durante un tiempo para practicar la magia de gran alcance, que lo harían Cada año traen consigo Oferta 1279291_closing_up_a_rosethem. La mayoría de las brujas-tienen un jardín de hierbas habitado por hadas y criaturas del espíritu demás, y tal y como eufemismo tener sexo tiende Su jardín se encuentran con que a menudo se inspiró para hacer magia.

Botanomancy qui es la práctica de la adivinación uso de hierbas, es un antiguo método de magia practicada por las brujas, arderían las plantas y los árboles y leer los mensajes en las cenizas.

Los druidas De financiación rituales asociados con los árboles y plantas, el muérdago y la verbena Se utilizó para la adivinación, para la curación y para la protección. Las brujas de antaño rociaba incienso era fuego y ver cómo el humo del incienso flotaba para darles una respuesta afirmativa o negativa a una pregunta, si el humo que emana de las derivas de incienso hacia la derecha esto es que sí, si las derivas de humo al dada la respuesta es no. Si el humo se rompe esto significa agrupación cuidar de sus finanzas, si el humo se mueve hacia arriba clusters y esto es una buena señal para la nueva empresa y el beneficio económico. Si la base de que el humo es muy delgada y 'más ancho en la parte superior, se le instó a avanzar con cuidado y mostrar cautela con el dinero. elegir con cuidado las personas con las que tener relaciones sexuales con eufemismo. Si el humo de los descansos de incienso en dos deberes que significa agrupación que reduzca la velocidad y darse tiempo para meditar Algunos, que esté tomando en exceso y está abrumado.

En la antigua Grecia, los pétalos y las hojas de rosas fueron utilizados para predecir el futuro, una rosa con una forma cóncava es para responder a una pregunta de sí o no el contador tiene el pétalo de rosa y medita, a continuación, presiona las dos manos juntas en un movimiento de aplauso. Un pétalo de ráfaga es una respuesta de sí y todo es un pétalo no tiene respuesta.

Una forma de adivinación que las brujas psíquicos utilizan cuando un par quieren conocer su destino, es la toma de dos bellotas en la noche de la luna llena, las iniciales de uno de los socios se escriben en una bellota, y las iniciales de la demás aparatos de pareja son escrito en l'autre bellota. Las bellotas se colocan seis centímetrosEntonces, aparte Colocado en un caldero lleno de agua, sus movimientos son observados. Si se mueven hacia uno a la pareja permanecerá unida, si se separan el par no permanecer juntos. Si las bellotas no se mueven en absoluto, el mensaje dado es hacer la pregunta en fechas posteriores como Su destino no es todavía clear.There es una superstición que obligue a tomar la raíz de llantén y colocarlo debajo de una piedra, Luego de dejar un día para otro, esto se hace cuando la luna está llena. Si hay boda para que el plazo de doce meses, las iniciales de la persona que está a casarse se encuentran en la raíz de la planta. Otra forma de adivinar el futuro conyugal su, es escoger doce hojas de salvia Durante la noche de Halloween, y en la duodécima hoja verá la cara de su futuro socio. Si no hay cara aparece, significa que la agrupación no se casará dans le próximos doce months.To averiguar si su amante ha sido fiel a usted, tome una hoja de laurel Durante la noche, la luna llena, pinchazo el nombre de su amante de la hoja con una pinos Cuando esto se hace para arriba la hoja debajo de la almohada antes de irse a dormir. Por la mañana, mira a ver si la hoja se ha vuelto marrón, si tiene que usted sepa que su amante es fiel. Si el color de la hoja es el Sami, hay decepción en torno you.If dormir con hojas de hiedra, muérdago debajo de la almohada o mirto y que no están unidas, se sueña con su futura pareja en la boda. O fue la noche del sábado a la medianoche se puede tomar siete hojas de una planta de acebo, atar las hojas en un pañuelo o un trozo de tela cuadrado, y colocar el pañuelo debajo de la almohada antes de ir a dormir, esto aussi le anima a soñar la boda de su pareja para be.Wizards divina a menudo, el tiempo contando las bayas eran árbol de acebo, si el árbol es abundante con las bayas, el clima no será buena y habrá tormentas Muchos, si hay pocos, el tiempo será mild.All brujas son expertos en la lectura de hojas de té y este arte ha-ha practicado durante cientos de años. Hacer una taza de té y girar el vaso de agua una vez a la derecha y dos veces a la izquierda, entonces para el té en una taza de té, al realizar una conexión haya terminado de beber el té, agitar la copa hacia la derecha y la punta de la copa boca abajo sobre una servilleta. A continuación, las hojas se examinan y las formas descifrados, por ejemplo, si usted ve un corazón Usted sabe que el romance está en el aire, si dos corazones están juntos no es ser una ceremonia de boda. Si se considera una forma de daga esto significa deberes de agrupamiento a cuidar de su salud, la forma de la luna predice cambios muy pronto a tener lugar en la vida querants. La forma de la serpiente que está advirtiendo que tener cuidado de lo que eres eufemismo tener sexo no es la decepción a su alrededor, un pájaro hechizos de un viaje por venir, un gato representa a alguien que no está siendo honesto con usted, y un perro Representa el tiempo pasado con un amigo cercano. Los puntos que están diciendo que no hay dinero para venir, una estrella, la herradura de oro es indicativo de las suertes en tu camino. Si se observa un triángulo o una pirámide, algo absolutamente maravilloso va a tener lugar en su vida, tesis son signos muy fortuitas, se puede esperar un gran éxito. Muchos símbolos en las lecturas de la taza de té son simbólicas, con cualquier forma de adivinación algunas cosas que son adivinaban son simbólicos y otros son reales, cómo la lectura ha progresado depende de la capacidad del lector psíquico. Brujas espolvorear las hojas de té alrededor de la casa para la protección y suerte, y si se derrama el té es señal de buena suerte. té muy fuerte sugiere que un nuevo amigo está en el horizonte. Si la parte superior se deja fuera de la tetera accidentalmente Sugiere un extraño en sus brujas midst.All le dirá que es mala suerte para más de una persona a partir de una taza de té, las burbujas en la parte superior de la taza de té significa la agrupación va a-tener suerte financiera, si las burbujas son cerca del lado de la copa que puede esperar el romance. Hay una sección de lectura de hojas de té en Witcheslore que le dará más detalles sobre cómo hacer una lectura de la hoja de té. Al hacer una taza de té a una bruja siempre le dirá para agitar el té de las agujas del reloj, brujas menudo predijo un niño o gemelos y si una mujer no tardaría en encontrarse embarazada, un lector de hoja de té adeptos es fiable para dar tiempo a tiene un cierto grado de exactitud. Nunca tire usted hojas de té, siempre propina em en su bruja garden.A utiliza artemisa para mayor claridad psíquica y para ayudar a ellos se conectan a los reinos astrales, té artemisa Al realizar la diosa Bast s'intitule a bendecir las brujas de siglos de tener tea.For terminado el juego de curación con plantas, flores y hierbas, tales como la digital utilizando como astringente y para el dolor de garganta, puede ser llevado a la aussi en la persona o asperjado alrededor de la casa para fines de protección. té de artemisa es útil si se desea a tener sueños proféticos, que est aussi ayuda año en los viajes astrales si se toma antes de retirarse por la noche, y es una puerta de entrada a --Otros Dimensiones útiles. el té de diente de león ayuda a llamar a los espíritus y es una ayuda en la predicción del futuro, ya que ayuda a realzar las capacidades psíquicas. El té de menta puede ser utilizado en hechizos de curación y si roció todas partes del mundo de la casa mantiene a los malos espíritus, que est aussi Útil Cuando se lanza la felicidad spells.For salud y el bienestar, carry'any de los siguientes, romero, verbena, raíz de ginseng, angélica. El arbusto de moras se ha seguido para la curación en la Edad Media y que se pensó que si se frota sobre una persona que estarían mágicamente curados de lo aquejaba them.If brujas querían curar una dolencia Se ensartan trece dientes de ajo, y por trece las llevaban días y noches. Una mezcla de aceite esencial de tomillo y, si se frota sobre el pecho, es ayudar a Said inflamación pecho. ramita mayor ha-sido utilizado por las brujas largo de los siglos como un antídoto para el reumatismo, y el té de menta se utiliza a menudo para las náuseas. Para aliviar el dolor en las articulaciones brujas han curado usando té hecho de bark.As sauce A menudo, las brujas lanzan hechizos verruga en la nariz Utilizan alubia seca se frota sobre la verruga y cantan lo siguiente para ayudar a la verruga verruga disappear.Wart distancia que se ha ido Gobe goneMagic strongWart de energía se ha ido mina por hourIt la medianoche será Doneit será Doneit será doneMagic mina strongWart poder awayWart ser goneIn la antigüedad plantas que se usaron no podían utilizarse en este día y edad, como la planta de belladona venenosa qui Muchos hechiceros utilizan para fácilmente ayudar em conectan al plano astral. Brujas belladona menudo utilizados en sus ungüentos voladores y aussi Se utilizan para ayudar a la belladona 'em-tienen la visión más clara psíquica. Se colocan a menudo por encima de la puerta principal en los pueblos de origen y se utiliza para la protección. Como las brujas trabajan con energías potentes que siempre tienen-que cuelga sobre la belladona Su puerta de entrada para las TIC, extraordinariamente potente protección properties.Many de los brujos antiguos, los magos y brujas utilizados beleño, produjo imágenes vivas y ayudó con visiones psíquicas, Muchos profundamente implicado en las prácticas de adivinación beleño usado. Esto, como la belladona, es una planta venenosa y fue utilizado en ungüentos voladores. Brujas hechizos hechos de tejo y el beleño la bruja fue particularmente de gran alcance, el encanto se utilizó para hacer que las personas caigan en la despensa de la bruja love.â No sería completa sin las TIC de la planta de mandrágora con propiedades mágicas, que se utiliza en el lanzamiento de hechizos y encantamientos en , que es adecuado para los hechizos de amor y hechizos de protección, puede ayudar visiones psíquicas y atraer el amor. Se est aussi utiliza para los hechizos de fertilidad, y al haber utilizado un encantamiento de amor que aumenta el deseo. Mandrake esta en ungüentos en la antigüedad y se utiliza para darle la capacidad de las brujas para volar, aussi Se utiliza para crear un hechizo de invisibilidad. Cuando se utiliza la mandrágora hay una conexión mental con la bruja lanzó el hechizo, y sólo la bruja lanzó el hechizo puede arrancar de raíz la planta de mandrágora para uso mágico. La mandrágora-históricamente ha sido utilizado para magic.The oscuro cicuta planta muy venenosa brought Muchos hechiceros poner fin a su fatídico Como Experimentaron con esta planta tóxica. Muchas brujas-cicuta han utilizado a los efectos de la proyección astral y divination.Wolfbane ha-sido utilizado durante siglos como un amuleto para la protección de nuevo un vampiro, ha Wolfbane Fue amuleto usado por las brujas Cuando se lanza una invisibilidad spell.Hemp de gran alcance es un ingrediente que ha sido- se utiliza para mejorar los poderes psíquicos, por la invisibilidad y para el cambio de forma, y ​​para librar a la gente de spirits.Sorcerers malvados y brujas por igual, han utilizado la raíz de angélica para alejar los malos espíritus, y es potente sobre todo si se mezcla con lavanda y se coloca en una pequeña bolsa en el hogar. nueces del castaño de Indias se utilizan como un amuleto de la suerte y fueron los llevados por los que deseaban mejorar su viabilidad financiera. Cuelgue demonios pod Por encima de la puerta de entrada si desea mantener alejado el mal spirits.For protección extremadamente potente, buena salud y suerte, llevar un amuleto con aceite de raíz de salep en el interior, este amuleto de buena suerte ha sido preparado por-brujas y utilizados por los jugadores más de la siglos. Brujas untan en el interior de Wolf Bane es un amuleto y el desgaste como una protección contre los que quieran utilizar la brujería contre them.Garlic fue utilizado como una protección durante el parto, y si se coloca bajo un nacimiento Mujer que da, se dice para mantener Tanto el bebé y la madre salvo de harm.If desea asegurar el afecto de alguien, se puede hornear una hogaza de pan de centeno con en ella, las semillas de centeno asegurarán el amor de la persona que lo presenta a la vez que el objeto de su afecto que ha comido. Otro alimento es amor pimiento morrón, cuando se ponen en la comida que se sirve a un individuo Entonces van a desarrollar sentimientos románticos por ellos. Colocar una cebolla en una olla sin usar y cantando a ella cada día al atardecer, y usted Cada día que pasa destinados a su pareja romántica será atraído a usted y tener sentimientos románticos por ti. Es posible que cantar lo siguiente: Creciendo el crecimiento de su amor no growLove florece el corazón de Mei soy el uno para youMerlin relojes canciones para la llamada USI y se oye me nowWe han de beand por lo que isGrowing el crecimiento de su amor no growYou están para dar a su corazón para Mewe son a menudo bewitches hizo un afrodisíaco para aquellos que leva para ellos, que contenía las raíces frescas de un espárrago hervido en vino tinto, tiene nd si una persona bebe y su socio el vino que se realizarán-tener anhelos románticos y sensuales uno hacia el otro. Las brujas eran a menudo llamados caducado al hacer amuletos de amor de gran alcance para las personas. La bruja colocaría frijoles en un recipiente pequeño cantando su magia, que era entonces el llevado por un hombre o una mujer y despertara sentimientos sensuales. Tenía más poder Ambos socios si el llevado a los granos encantadas en su persona. Si la verbena se recopilada durante la luna nueva y se colocó bajo la almohada antes de ir a dormir, se atrapan a los afectos de la que usted está pensando, si no hay una persona especial, que pueda centrarse en el amor y dibujar a you.If usted desea hacer un jardín de hierbas astrológica, que pueda sección de área de siembra en siete secciones, el sol, la Luna, los planetas Saturno, Venus, Marte, mercurio y Júpiter. La planta después de la sección del Sol, en un domingo, lo hacen cuando la luna está llena, el azafrán, la angélica, apio de monte, romero, manzanilla. Planta de la sección de la luna era el lunes cuando la luna es nueva, saxifrage, moonwort y verdolaga. En la zona de marzo de planta fue el martes durante una media luna, rábano picante, ruibarbo, la albahaca, el ajo. Mercurio en su área, planta Durante el miércoles fue una luna nueva, hinojo, lavanda, perejil, eneldo y el comino. Para su sección de Júpiter, planta Durante el jueves fue una luna nueva, salvia perifollo, espárragos y la borraja. Para la sección dedicada al planeta Venus comenzar a plantar en un viernes, cuando la luna está llena, la artemisa, fresa, violetas y verbena. Durante el sábado era una media luna se puede plantar, gordolobo, sello de Salomón, consuelda y bistort.To construir un hermoso jardín del amor y la magia, las hierbas siguientes pueden ser plantados en una noche cuando la luna está llena, narciso, hibisco, genciana , geranio, gardenia, cilantro, albahaca, Adán y Eva, hierba gatera, cereza, genciana, semilla de amor, jazmín, lavanda, amapola, la valeriana, la vainilla, la milenrama, sauce, pensamiento, menta, hierba luisa, semillas de amor, culantrillo, fresa, tomillo, hibisco y hyacinth.If desea dibujar el amor en su vida, la raíz cuadrada de una planta de la orquídea en un frasco, añadir un poco de aceite de rosa y sellar el frasco, recitan el Siguiendo el doble; Venus el planeta del amor dejó que el amor verdadero es belove mina que es belove será atado para usted y METHIS amor especial se entiende en Beso se beIntense amor hay que beOverwhelming amor es beleave el frasco en la noche durante tres semanas y luego abrirlo, sacar la raíz de la orquídea de la jarra y colocarla al lado de la cama, antes de ir a dormir toque la raíz y recitar dos veces durante tres noches seguidas, esto se dice que trae amor a su vida de gran alcance. Otro amor encanto de gran alcance, es la quema de madera áloe Durante la noche del sábado fue una luna nueva, usted piensa profundamente amante de la entrada en su vida antes de la próxima nueva moon.A hechizo de riqueza, tomar tres monedas de oro y envolverlas en papel de oro , atar con una cinta de oro y colocar 'em en el suelo debajo de una planta de bambú de la suerte, hacerlo sólo cuando la luna está llena y mantenimiento de la planta con cuidado y cariño para ayudar a que se convierta en fuerte y resistente. Brujas utilizan a menudo la planta de lúpulo para dibujar la prosperidad y la buena suerte, fue colgado en la puerta de la cocina, muchas personas irían a la bruja a tener la planta encantada antes de usarla, la canción de una bruja hará que la planta más potente. La planta de lúpulo ha-sido utilizado por las brujas durante siglos como remedio curativo, lúpulo se mezcló con incienso y queman para ayudar a curar enfermedades y para alejar las pesadillas, aussi Fue utilizado para tratar el insomnio. Negro mezclado con sal y vela quemada, fue usado por los brujos y brujas por igual para ayudar a las personas en dificultad financiera Quién tenido o cuestiones legales, dijo que era para ayudar a cambiar las cosas a su favor. Antes asunto legal, o cualquier empresa que se puede hacer con el dinero o la ley, la quema de galanga seca fue practicada por witches.If desea atraer a los espíritus a su jardín, se puede plantar la siguiente, cardo, hierba dulce, lavanda, diente de león y ajenjo, mezclar tesis con varias flores y plantas Cada noche, y entra en su jardín y el canto de los espíritus de la naturaleza. Puede pensar en alguien que ha fallecido y que llame em para visitar you.Spirit espíritu luz brightMay introduce mi jardín este nightCome acá Singi risa y llamar a las armas para beOpen embraceSpirit espíritu luz brightMay introduce mi jardín este nightLet que Bethe Siguiendo será alejar a los espíritus no deseados, puede grabar un palo salvia, planta de acebo alrededor de su casa, colgar el hinojo en las puertas, quemar la raíz de ginseng desecado, que muchos llevan semillas de hinojo en su persona en una pequeña bolsa atada con una cinta negro, se puede colgar aussi hierba de San Juan sobre las puertas, o llevarlo en una pequeña bolsa atada con una cinta de color negro. Para alejar los malos espíritus en lugar de cincoenrama una bolsa atada con una cinta negro debajo de la almohada, que se mantendrá los malos espíritus y asegurarse de que-tiene una noche de descanso sleep.To a mantener su hogar y su familia seguros se puede plantar un jardín de protección con el siguiente, caléndula rosa, romero, cardo, el sauce, el rábano, la artemisa, lavanda, clavel avellana, cactus, albahaca, clavo de olor, el aloe vera, bloodroot, mandrágora, la frambuesa, el roble, el perejil, la menta, el lirio, la morera, lila, hiedra, enebro, hinojo, pesadilla de lobo y snapdragon.If desea romper un hexágono que no puede ir más allá de la hortensia, ya que tiene una protección natural propiedades, que se pueden colocar alrededor de la casa, la llevó en una bolsa de amuletos o cultivan en su jardín. Si siente que-tener-sido hexagonal de oro que está teniendo la mala suerte, se puede ver la hortensia en un florero y colocar siete gotas de esencia de lavanda puro mantienen al lado de su cama, y ​​si lo desea, puede cantar lo siguiente en un viernes por la noche después de la 20:00. Chant twice.I releasedBe me haya partido de AQUI am enchantedI am serenityYou dejan de Belight surroundsBe pasado de hereSo dejar que Bea buena manera de protegerse del mal de los demás es para rociar el ajenjo alrededor de su casa, esto ayudará a desviar cualquier hexágonos o magia perpetradas demás por las brujas, y enviar la energía de nuevo a ellos. Vous de transporte pouvez aussi para la protección, una bolsa de amuletos con el ajenjo ungido por la gasolina de color rosa, Si se desea crear un jardín de espíritus de la naturaleza que se puede plantar la siguiente, y como usted está plantando imagine las hadas, elfos, gnomos, y una miríada de demás criaturas que habitan en ella, usted puede utilizar esto como un jardín Deseando aussi, hacerlo cuando deseas cuando el cielo está oscuro, si usted hace su deseo Durante la luna nueva la energía será más potente. espíritus de la naturaleza aman el siguiente, lavanda, verbena, petunias, margaritas, dedalera, claveles, pensamientos, prímulas, petunias, cosmos, malva real, milenrama. espíritus de la naturaleza aussi árboles de manzana amor, ceniza, acebo, abedul de plata y endrino. Como hadas aman el agua, por lo que pueden Principalmente gasa en su hermosa reflexión, Que deseen incluir un baño del pájaro en su jardín, lo harían aussi ser atraídos a un estanque de peces. Puede que desee utilizar estatuas de hadas, gnomos, elfos, duendes y todo tipo de mágicos demás brujas-creatures.All tener lo siguiente en sus jardín, ave del paraíso, girasoles, el haya, el bambú, diente de león, avellana, sándalo, violeta y espino amarillo , brujas menudo hacen que la buena suerte y deseos hechizos para las personas tal y como están en esta área de su garden.If desea asegurarse de dormir bien por la noche, semillas de anís lugar en una bolsa y corbata con una cinta blanca, en lugar de la bolsa debajo de la almohada , brujas-tienen-estado utilizando el anís para ayudar a 'em-tener sueños agradables, durante siglos. Como protección y serán dispersadas las hojas de la planta de anís año alrededor de su bedroom.For sueños proféticos y pesadillas que han de protegerse contre, frente a una ceniza hojas de los árboles debajo de la almohada antes de ir a dormir, sean seguros para escribir en su libro de sueños tan pronto como se despierte. O bien, puede incluir su diario de sueños en su libro de las sombras. Dos hojas de laurel debajo de la almohada-haber-sido utilizado durante mucho tiempo para asegurar sueños proféticos. buchu de hojas secas de la gasolina mezclada con lavanda y putt en una pequeña bolsa con una cinta roja luego se coloca al lado de la cama, le ayudará a tener profética dreams.If a detectar una raíz de árbol de los helechos debajo de la almohada que se despierta por la mañana con una respuesta a un problema que-tener-estado teniendo. Los helechos, cuando se coloca alrededor de la casa y la llevó, ofrecerá protección contra la negatividad de cedro de incienso others.Burn como una protección contre pesadillas, cedro aussi ayuda a fortalecer sus poderes psíquicos, si se ata una rama de cedro a su cama o en su lugar se debajo de la cama, que ofrece protección contra la fuerza del mal y hexes.For profecías de amor, una bolsa de cincoenrama debajo de la almohada, o debajo de la cama, va a crear sueños del hombre, o la mujer que eres con quien estar. Porque los sueños proféticos de cualquier naturaleza, colocar un poco de hojas de heliotropo debajo de la almohada antes de irse a dormir. hojas de acebo se puede colocar debajo de la almohada y se inducirá sueños proféticos, recuerde anotar sus sueños tan pronto como se wake.For una noche de sueño reparador Algunos quemar incienso y jazmín flores de jazmín Algunos sitio debajo de la almohada. cedrón coloca en una bolsa y la izquierda debajo de la almohada se aussi Asegúrese de brujas sleep.All una buena noche de saber que al colocar una raíz de mandrágora lado de la cama estará protegido de cualquier daño, y su psique será mayor. Marigold Situado al lado de la cama o debajo de la almohada, ayuda a inducir sueños proféticos, aussi caléndula se puede utilizar para la protección. Mimosa trabaja para asegurarse de que tendrá que tener sueños proféticos y ayudará a fortalecer su psíquica ability.Mistletoe ha-ha utilizado durante siglos para el amor, el propósito si ve que debajo de su almohada por la noche que ayudará a mantener siempre pesadillas. La artemisa Colocado debajo de la almohada será seguro para darle una noche de sueño lleno, es muy potente e induce un estado de sueño vívido, escribir sus sueños en la mañana. Los sueños proféticos pueden ser inducidos por aussi La colocación de hojas de menta debajo de la almohada, se bebe té de menta aussi mayo, si es a su liking.If una rosa se coloca debajo de la almohada se dice que va a soñar con el que está siendo su pareja en la vida. Coloque hierba de San Juan bajo la almohada y el sueño de su futura pareja. Romero debajo de la almohada y al lado de la cama para estar protegidos de cualquier forma de cada uno de harm.Withinhogar y el jardín no puede haber magia, y por la comprensión del funcionamiento de las hierbas y las plantas de sus jugos creativos pueden fluir, sea el de brujas tiene que siempre quiso ser y tener el poder por su creatividad. Tómese el tiempo para familiarizarse con las hierbas y plantas y traer un poco de magia en su vida todos los días. Siempre tenga cuidado para entender las propiedades de las hierbas y plantas antes de cocinar e ingerir.

miércoles, 18 de enero de 2017

17:30

Olofi en tarot económico por visa

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Olofi en tarot económico por visa


Olofi u Olofi es la tercera manifestación deOlodumare , del Yoruba Òlófín (dueño del palacio). Su palacio es el cielo y su corte real, los Orishas, Olofi es el que está en contacto indirecto con los hombres a través de los Orishas, es él quien los dirige y supervisa sus labores. Nada se puede conseguir sin su mediación, vive retirado y pocas veces baja al mundo como energía. Olofi es el que repartió el ashé a cada Orisha (su relación con las energías de la naturaleza) y tiene los secretos de la creación. Olofi le permitió bajar a la tierra a Orunla, (orunmila) como profeta, puede utilizar a todos los Orishas, pero para prevenir la muerte usa a Osun. Se recibe en Ifá. El que tenga asentado su fundamento no podrá hacer nada sin antes atenderlo. Su ashé y contacto directo con los hombres está reservado a muy pocos sacerdotes.

PATAKIES

Cuando el mundo solo estaba habitado por los Orishas y los hombres creados por Obbatalá, estos viajaban del Cielo a la Tierra sin ningún obstáculo. Un día una pareja subió al palacio de Olofin a pedirle el ashé de la procreación, después de mucho pensar el hacedor asintió pero con la condición de que el niño no traspasara los límites de Layé, la Tierra. El matrimonio estuvo de acuerdo.
Meses después nació el niño, el que fue creciendo bajo la vigilancia de los padres que toleraban todas sus mal acrianzas. Un día a escondidas caminó a campo traviesa y llegó al espacio de Orun, el Cielo. Allí se burló de los Orishas, hizo todo tipo de travesuras, y le faltó el respeto a quienes lo regañaban.
Olofin que observaba lo que sucedía, tomó su bastón y lo lanzó con tanta fuerza que Orun quedó separado de Layé por la atmósfera que se extendió entre los dos. Desde ese día, los hombres perdieron la posibilidad de subir al palacio del Creador.

El HIJO DE OLOFI

Olofi se enfermó y se puso muy grave, su hijo que no hallaba modo de curarlo, estaba desesperado. En esa situación lo encontró Eleguá, quien le preguntó el porqué de su tristeza. Cuando supo de la enfermedad de Olofi le dijo que él conocía como curarlo pero quiso saber qué recibiría a cambio. El joven le contestó que lo que deseara.
Eleguá lo envió a la playa donde encontraría una mujer muy gorda sentada en un pilón debajo del cual estaba el secreto que salvaría a Olofi, pero para poder tomarlo tendría que sostener una fuerte lucha con la mujer hasta tumbarla de su asiento.
Corrió el hijo de Olofi a la playa y luego de vencer a la mujer se llevó el secreto con el cual su padre recuperó la salud. Después buscó a Eleguá para cumplir su promesa, el cual sólo le pidió que se le concediera estar siempre detrás de la puerta para que todo el que entrara lo saludara a él primero.
El deseo fue concedido y desde ese día Eleguá vive detrás de la puerta.
Olofi es una de las manifestaciones del Dios supremo de la Religión Yoruba Olodumare. Se le sincretiza con El Cristo en la religion Catolica. El hijo de Dios (Olodumare).
17:30

Osun y su tratado en tarot económico por visa


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Osun y su tratado en tarot económico por visa

Osun u Ozun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados. Los Guerreros junto a Elegua,ogguny Oshosi. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y que le guía y advierte. Es el vigilante, el guardián, la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico.

Como no va a la cabeza y en su caso se haceObbatala no tiene caminos. Se recibe uno con Azojuano o Babalu ayé, que en la actualidad debido al sincretismo es rematado en su punta con un perro, otro con Oduduwa rematado por una paloma con las alas extendidas y del alto de su poseedor. Osun guarda una relación especial con Orunmila.Orunla se apoya en Osun, siendo este su bastón para obtener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Este Orisha no se asienta, ni se sube.Osun representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra, por ningún motivo debe de acostarse su fundamento ni tumbarse mientras su poseedor permanezca vivo, si el que lo posee fallece, Osun se tumba y se debe ir con su dueño. Cuando Osun se tambalea o cae solo, es por que su dueño esta siendo presa de una brujería. Osun es el mensajero deObbatala y Olofin
Su número es el 8 y sus múltiplos. En el sincretismo se compara con San Juan Bautista (24 de Junio). Se saluda ¡Maferefún Osun!.

Familia de Osun:

Hijo de Obbatala y Yemú.
Herramientas de Osun:
Está representado por una copa de metal plateado que en la parte superior puede tener la figura de un gallito y que en su interior lleva una carga secreta. Su base es sólida para mantenerlo parado. No posee atributos y no lleva manos de caracoles ni collar.u color es el blanco por excelencia, pero también representa todos los colores, porque Osun es también color, la pintura que se realiza en el piso debajo del pilón en asiento de Osha se denomina Osun y la que se realiza en la cabeza del Iyabó Osun Lerí.

Ofrendas a Osun:


Se le ofrenda Orí (manteca de cacao), Efún (cascarilla) y Otí (aguardiente). Se le inmolan principalmente palomas (eyelé) y los mismos animales que a los guerreros, excepto gallo o pollo que es su tabú por ser el mismo un akuko (gallo). Sus Ewe son los mismos de los otros guerreros, pudiendo también llevar los ewe de Obbatala
Coronar Osun. Kari-Osha:
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas Guerreros Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Osun de extensión, Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.Características de los Omo Osun:

Similares a los Omo Obbatala, pero más aplacados, no tan altivos como estos, por el contrario manejables y humildes.
Mensajero de Obbatalá y de Olofi, Ozun también se recibe cuando se entregan los guerreros; es el vigilante de la cabeza de los creyentes, apoyándose Orula en él para tener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y eminente.
No “habla por letra de caracol (no se le consulta)” aunque siempre acompañe a los guerreros.
Representa la vida misma.
Su receptáculo es una copa metálica cubierta, habitualmente con una figura de un gallo en la tapa. Esta caja cerrada, que nunca debe ser abierta, contiene la carga mágica; y debe estar protegida contra eventuales caídas ya que este hecho es anuncio de la muerte o desgracias por venir de su poseedor.

TRATADO DE OSUN

¿Por qué Osun vive de pie?
En el Oddun de Ifá Otura Roro Mon se explica que Eleggua y Oggún le echaron la culpa a Osun de comerse todas las ofrendas que se le ponían a Olofin. Este al enterarse, lo castigó a estar siempre de pie.

En el oddun o camino del porque Osun es el bastón de Orula, se relata que Orula por su saber era envidiado por muchas personas, las cuales hacían todo lo posible por desaparecerlo o matarlo por medio de la hechicería. Orula vivía en una casa cuyo piso era de tronco de caña brava. Un día se realizó osode (consulta) y se vio este Ifá. Al ir a ver el Osun vio cómo se tambaleaba y estaba caliente. La respuesta de esta incógnita era que sus enemigos habían escarbado una cueva que llegaba hasta debajo del piso de la casa de Orula y allí era donde le echaban la brujería.

Orula se marcó ebbó y lo hizo. Entonces cuando le fue a dar Obi ami tuto a Osun vio como el agua se evaporaba del piso y a sus enemigos que estaban allí. Ellos al verse descubiertos por Orula se entregaron y le dijeron que hiciera con ellos lo que mejor estimaba. Orula respondió: “lo único que quiero es que Uds. hagan Ifá y sean iguales a mí”. Desde ese momento Orula comprendió que Osun era un santo que tenía la misión de avisar y de quitar todo lo malo que hubiera en su camino. Por lo que prescribe este oddun, Osun es el bastón de Orula.

El cuidador de Osun

En esta historia se relata cómo Amo Ori Oshé, que es el velador del Orí (destino) de las personas, es el que cuida y sostiene al Osun, atributo importantísimo en la religión Yoruba. Es importante señalar que Osun es una deidad que solamente Orúnmila puede consagrar, pues como se manifiesta en el siguiente relato, fue él quien pudo sostenerlo ante los 105 ojos de Olofin. Por eso se dice que Osun es el bastón de Orúnmila.Es un error plantear que Osun representa la cabeza de las personas, pues la deidad que representa la cabeza y el pensamiento no es Osun, sino Orí.
Es de creencia generalizada el planteamiento anterior, pues en muchos casos de entrevistas realizadas a Santeros o Iworos, más del 90 % plantea que Osun representa la cabeza. La historia narrada a continuación desmiente la afirmación anterior.
En la tierra Agbanilobe vivía un obba (rey) llamado Amó Orí Oshe, el cual se había que dado custodiando algo que su padres Amaso y Amoro habían escondido ante un secreto.
Cuando consagraron al awó Akueyori Saboya, que era Olofin Babá Orun Oddun Awo Amó, era quien se dedicaba a abrir los 105 ojos de un secreto en la tierra para todos los 105 Oshas. Lo hacía cuando Olofin iba dejando caer 105 secretos desde Opé Ifé donde él vivía escondido. Cuando le tiraba uno decía:
"Okan Shonshon Orun Bawa Enifa Oyu Iboya"
Entonces Omó Omori Oshé abría los dos ojos en la tierra y cuando tiraba dos decía:
"Omoniboshe Olorun Nifalofun Adele Nifa Nifa Meyi Enibara Enifa Oyu.
Entonces Awó Omori Oshé abría un solo ojo en la tierra, pero antes de empezar esto Omori Oshé llamaba a Olofin en el pie de Opé Ifé con este rezo:
Omó Eyiogbe Omó Orí Oshé Mokuere Maguani Layeo Ifá Awó Fakan Omó Okunifa Ifá Igboya.
Pero no había firmeza, pues faltaba Osun que lo tenía Awó Orí Moye, que era Omó Ogbe Rosun y este no quería que Awó Omó Ori Oshé fuera el que atendiera a Olofin donde Awó Orí Moyé, amarró a Osun y no lo dejaba llegar junto a Awó Orí Oshé. Él siempre estaba mirando lo que Awó Ori Oshé Omó hacía al pie de Opé Ifé. Shangó estaba muy molesto porque no había firmeza en aquella tierra y llegó junto a Awó Orí Moye y soltó a Osun que salió corriendo para Opé Ifé y Shangó empezó a cantar:
"Osun Bawari Oddun Enifa Shangó Mori Oshe Oddun Enifa Awó Osun Awanilorun
Agbaniboshe Awó Omó Mayire Mayire Awó" y se puso a comer Eyelé junto a Osun y le dijo a todos los Osha:

Desde ahora Osun e Ifa andarán juntos".
Entonces Omó Eyiogbe Awó Ori Oshé terminó de sacar un Oddun donde Awó Omó Ori Oshé le preguntó a Shangó y le dijo:

"Oddun aye Eyiogbe obanioshe oyare oddunbawari Ifá oddun agbaireko".
Entonces todos los que estaban presentes se arrodillaron y le dieron Moforibale(reverencia o pleitesía) a Eyiogbe, Awó Orí Moye Omó se retiró muy disgustado y entonces Shangó empezó a tirarle plumas por todas partes de los animales que habían allí y le decía:

"Agbele bele adie Orun mowa lelebogbo juju oshe ogberosun oddun Olofin Ifú awa".
Awó Orí Moye quedó muy lindo vestido con las plumas de todos los colores y todos empezaron a celebrar.
Donde Shangó le dijo" Por la virtud de Amanso y Amoro serás el primero en esta tierra, pero tienes que siempre cuidar a Osun, serás el segundo mirando si hace un buen uso de sus poderes", entonces todos empezaron a cantar:

"Awó Amonsun y Amoro Agba Bi Osun Lese Iguí Ablala Ope Olorun Bi Oyó",

Junto con Osun empezó a cantar:
Baba Osun la dide
Baba Osun la dide
Ita owo kayemo enifa
Baba Osun la dide
Entonces ambos aceptaron, pero no sin guardarse desconfianza entre sí, por eso nunca Awó Omó Ogbe Rosun anda junto con Awó Omó Eyiogbe.

Existe otra creencia infundada sobre Osun, donde se dice que esta deidad debe vivir en lo más alto de las casas, pues se supone que la cabeza es la mayor parte del cuerpo. La afirmación anterior es totalmente errónea: Osun deberá vivir siempre al lado de Orúnmila. La razón por la que las personas generalmente dicen que Osun siempre deberá estar en lo alto está determinada porque si Osun se cae, el responsable de esta deidad deberá dar una paloma para de esa forma devolverle la fuerza a esta importante deidad.
Osun es una de las deidades de la . En la santería sincretiza con san Juan Bautista.
Osun es un gallito o una palomita que representa la cabeza de la persona, pero al igual que Elegguá no vive solo, cuando se presenta alguna situación no es a él a quien hay que acudir sino a Oggún y allí lo encontraras.
17:30

Oshosi en tarot económico por visa

                                                  Oshosi en tarot económico por visa  Oshosi es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Gerreros .


Oshosi en tarot económico por visa

Oshosi es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Gerreros . Este grupo lo conforman Elegua, Oggun , Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia. Se relaciona con la cárcel, la justicia y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha y está relacionado especialmente con Oggún. Se le considera mago y brujo. Su nombre proviene del Yoruba Osóssí (Osó: brujo Sísé: hacer trabajo Sí: para), literalmente "El que trabaja con brujería". Fue rey de Ketu. Oshosi vive con Oggun , salvo que se reciba como Orisha Olorí, es decir que se asiente o se separa de Oggun cuando recibe la mano de caracoles y su eleke por Itá. Dueño del monte y de la caza, su otá (piedra) se recoge allí.

Ochossi, también guerrero, es el representante de la cacería y posee como símbolo y atributo el arco y la flecha que se incorpora, personificándose dentro del mismo caldero de hierro de Oggún.
Es el protector de las prisiones y “tener letra de Ochossi” significa estar en camino hacia algún problema de justicia. Se dice que fue mago y adivino; mitológicamente hijo de Yemayá y hermano del médico por excelencia, Inle. Se le sincretiza con San Norberto. Ochossi es el mejor de los cazadores y sus flechas no fallan nunca.
Su nombre completo es Ochossi Oddi Mata.
El número de Ochosi es el 3 y sus múltiplos. Su color es el azul y sus collares se confeccionan de cuentas azul y coral alternadas o en otros casos de 7 azules y 7 amarillas. En el sincretismo se compara con San Norberto (6 de Junio). Se saluda ¡Oshosi Odde Mata !
Familia de Oshosi.Hijo de Obbatala y Yembó. Hermano de Shango, Oggun, Eleggua. Esposo de Ochun con quien tuvo a Logun Ede.
OdduaOshosi habla por Ellioko (2).

Objetos de poder de Oshosi.


Los objetos de poder de Oshosi son un arco, una flecha y una jaula.
El receptáculo de Oshosi es un freidor, sus atributos son las lanzas, flechas, arcos, trampas, rifle, dos perros de metal, un saco de piel de animal, un sombrero de piel, pólvora, atributos de pesca, trofeos de caza, tarros de venado, un tridente en forma de flecha grande, tres acofá, un espejito, un maja, espada, machete, cuchillo, una paloma, un pájaro, etc.
Ofrendas a Oshosi.
A Ochosi se le ofrenda alpiste, mijo, ñame, aguardiente, anís, tabaco, pájaros cazados, mandioca (yuca) y legumbres. Se le inmolan chivos, gallos, codorniz, pollo, venado, paloma, gallinas de guinea, jutías, tc. Algunos de sus ewes son la caña santa, pata de gallina, adormidera, romerillo, siempreviva, anamú, albahaca, rompesaragüey, atiponlá, peregún, peonía, verdolaga, aguacate, guayaba, Ceiba, álamo, algarrobo, almácigo, maravilla, pendejera, higuereta, galán de noche, ciruela, etc.Trajes de Oshosi.
Oshosi se viste en una combinación de Elegguá y Oggún. Los colores son lila o púrpura claro. Su gorro y el bolso sobre su hombro están hechos de piel de tigre. Oshosi siempre lleva un arco y una flecha.

Bailes de Oshosi.

Cuando Oshosi baja, la persona baila siempre simulando estar disparando una flecha con un arco.
Coronar Oshosi. Kari-Osha.
Para coronar Oshosi debe haber recibido antes a losOrisha Guerreros Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas. Oshosi, Elegguá, Oggún, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.

Caminos de Oshosi.

Oshosi
Oshosi Bi.
Oshosi Gurumujo.
Oshosi Odde.
Oshosi Odde mata.
Oshosi Ode Ode.
Oshosi Burú.
Oshosi Belujá.
Oshosi Bomi.
Oshosi Kadina.
Oshosi Biladé.
Oshosi Molé.
Oshosi Tundé.
Oshosi Omialé.
Oshosi Deyí.
Oshosi

Patakí de Oggún-Ochossi

En una época en que Ochossi no podía llegar hasta sus presas porque la espesura del bosque se lo impedía, se fue a ver a Orula quien le aconsejó hiciese ebbó, esto es, una ofrenda y limpieza ritual ante un determinado orisha.
Oggún tenía un problema similar; aunque nadie era capaz de hacer senderos en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía llegar a tiempo ante sus presas que se les escapaban. También se fue a ver a Orula y recibió instrucciones similares de hacer ebbó.
Ochossi y Oggún eran enemigos porque Eshu, la encarnación de los problemas que acechan al hombre, había sembrado cizaña entre ellos. Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo orientado por Orula.


Ochossi, sin darse cuenta, dejó caer su ebbó encima de Oggún que estaba recostado en un tronco; tuvieron una discusión fuerte, mas se disculparon. Mientras hablaban, a los lejos pasó un ciervo. Rápido como un rayo, Ochossi le tiró una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto:-Ya ves -suspiró Ochossi- yo no lo puedo coger.
Entonces Oggún cogió su machete y en menos de lo que se piensa, abrió un sendero hasta el animal. Muy contentos, lo compartieron; y desde ese momento acordaron en que eran necesarios el uno para el otro ya que separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa de Orula. Por ello es que Ochossi y Oggún siempre están juntos.


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Oshosi (también Ochosi) es una de las deidades de la religión yoruba. En la santeríasincretiza con san Alberto Magno y San Norberto. Particularmente, en Santiago de Cuba, es Santiago el Mayor.
Ochosi es el Orisha cazador y protector de los que tienen problemas con la justicia, pertenece al grupo de orishas llamados guerreros ayaegun, que son recibidos como una de las primeras consagraciones en la religión yoruba. En esta religión es considerado como el dios de la cárcel y quien a su vez puede ayudar,mediante diversas ofrendas,a evitar que alguna persona pueda ser encerrada en la misma.

Es dueño del arco, la flecha y la cacería en los montes de la vida.
Protege al fugitivo, da carne al hambriento.
Hace polvo a las rejas de la cárcel.
El pidió a Osain la sabiduría sobre todo el palo, bejuco, árboles, matas y hojas.
Amigo de Osain, astuto, ágil y valiente.
Habla por medio de la interpretación de cocos y caracoles.
Representa la justicia divina, se dice que no se le piden favores contra nadie si no es una cuestión de justicia; si la persona a la que se le pide de sus favores es injusta este no obrara para el bien de esa persona sino que lo castigara.
Conoce todos los pájaros y es el mejor cazador con puntería perfecta, ya que de acuerdo con las leyendas de la religión Yoruba (Pattaki) siempre da en el blanco su flecha.
Se le considera mago o brujo. Forma parte de los Orishas guerreros. Sus colores son el azul y el coral. Es el mejor de los cazadores, siempre anda junto con Oggún después de un pacto que hicieron en casa de Orula, desde ese momento convinieron que eran necesarios el uno para el otro, y que separados no eran nadie. es dueño del arco y de la flecha, y de todos los instrumentos de caza, es la inventiva la inteligencia, mientras ogun representa la materia prima y la fuerza.
Ochosi es el mejor de los cazadores, y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo, en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía, desesperado fue a ver a Orula, quien le aconsejó que hiciera ebbó. Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echu había sembrado cizaña entre ellos, pero Oggún tenía un problema similar. Aunque nadie era capaz de hacer trillos en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus piezas y se le escapaban. También fue a ver a Orula y recibió instrucciones de hacer ebbo.
Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Sin darse cuenta, Ochosi dejó caer su ebbó (ofrenda, trabajo mágico) encima de Oggún. Tuvieron una discusión fuerte, pero Ochosi se disculpó y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. Mientras hablaban a lo lejos pasó un venado. Rápido como un rayo, Ochosi se incorporó y le tiró una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto.Ves, dijo Ochosi, yo no lo puedo coger. Entonces Oggún cogió su machete y en un abrir y cerrar de ojos abrió un trillo hasta el venado. Muy contentos, llegaron hasta el animal, y lo compartieron. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa de Orula. Es por eso, que Ochosi el cazador, siempre anda con Oggun el dueño de los hierros.

Ochosi es el mejor de los cazadores. Sin embargo, anteriormente no era así ya que la espesura del monte impedía que sus flechas llegaran a las presas. En su desespero, le consultó a Orula, quien le recomendó que hiciera ebbó. Problema similar tenía Oggún, quien no podía hacer con rapidez los trillos en el monte debido a su espesura, este orisha también le consulto a Orula quien le dio igual recomendación que a Ochosi. Pero Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echú había sembrado cizaña entre ellos y así, sin quererlo, coincidieron ambos en el monte cada uno a realizar su ebbó.
Sin darse cuenta, Ochosi dejó caer su ebbó sobre Oggún, que estaba recostado en un tronco. Luego de una fuerte discusión se sentaron a conversar y mientras hablaban pasó a lo lejos un venado. Rápido como un rayo, Ochosi le lanzó una flecha y Oggún abrió un trillo con su machete y en menos de lo que canta un gallo ambos estaban frente al animal, muerto por la flecha de Ochosi. Muy contentos los dos compartieron el animal. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie e hicieron un juramento en casa de Orula. Es por ello que Ochosi, el cazador, siempre va con Oggún, el dueño de los metales

TAROT ECONÓMICO Y BARATO FIABLE VIDENTES BUENOS DESDE ESPAÑA

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