La santería cubana en tarot económico por visa

La existencia de tales creencias se debe a la presencia en Cuba de los esclavos lucumí, procedentes de Yoruba. El término Yoruba identifica a todas las tribus que hablaban la misma lengua y tenían la misma cultura. Estos esclavos fueron llevados a Cuba cuando empezó la colonización del Nuevo Mundo, debido al problema de la mano de obra originado por la propia colonización. 
Del contacto entre las religiones africanas y el catolicismo, surgieron unas nuevas deidades, a medio camino entre las deidades africanas y los santos católicos, a las que también se les llama santos. Así, la adoración a estos se la llama santería.
La Tradición religiosa de los Orishas Yorubas, conocida popularmente en América como la Regla Ocha o Santería, se origina en el Oeste de África, en la región conocida actualmente como Nigeria y Benin. Es la religión tradicional del pueblo Yoruba. La trata de esclavos trajo muchos de estos Yorubas a las costas de Cuba, Brasil, Haití, Trinidad, Puerto Rico, Santo Domingo, entre otros sitios del Caribe. Con estas personas vino la religión. La Santería es una religión considerada como las primeras conocidas por el hombre. Los Yorubas son un pueblo muy civilizado con una rica cultura y un sentido muy profundo de la ética. Creen en Dios, que en el idioma yoruba se conoce como Olodumare que es la fuente del ashe, la energía espiritual de la que se compone el universo. Olorun interactúa con el mundo y la humanidad a través de emisarios. Estos emisarios son los Santos y los Orishas. Ellos viven en cada una de las fuerzas de la naturaleza, e influyen al humano en cada aspecto de la vida. La comunicación con los humanos se logra a través de toques de tambores batá y poseciones por trance(bajar el santo), ritos, rezos, adivinación y eboses u ofrendas.

En el Nuevo Mundo, la mayor parte de su religión fue ocultada detrás de una fachada donde los orishas fueron representados por santos católicos. De ahí nace el sincretismo o la comparación de los santos católicos con los yorubas. Los dueños de esclavos prohibían la celebración de ceremonias africanas, pues estaban consideradas como brujería, por eso los esclavos veneraban los santos católicos y a través de ellos llamaban a sus orishas, asi los esclavistas no los molestaban y así fue como la religión llego a ser conocida como Santería. El recuerdo de este periodo de nuestra historia, es la razón por lo que, dentro de la religión muchos consideran el termino Santería como degradante; pero el nombre se hizo tan popular y fácil de recordar que decidimos aceptarlo con orgullo
Las tradiciones de la Santería son celosamente preservadas, y el conocimiento completo de sus ritos, canciones y lenguaje es un requisito previo a cualquier participación profunda dentro de la religión. Los iniciados deben seguir un régimen estricto, y responden por sus acciones ante Olorun y los Santos u Orishas. A medida que una persona pasa a través de cada iniciación , sus conocimientos se vuelven mas profundos, y sus habilidades y responsabilidades aumentan en conformidad.

De hecho, en el primer año que sigue a su iniciación dentro del sacerdocio, el nuevo iniciado (Iyawo) debe vestir de blanco durante el año completo. Un Iyawo debe seguir un numero de reglas de santo para purificarse y sintonizarse con su ángel de la guardia. Algunas de estas reglas son: no puede tomar licor, ni trasnocharse en fiestas o en la calle, no usar ropa de colores, no usar maquillaje durante el año, no fumar, ser fiel, etc. Lo que parece difícil a primera vista pero hacer el iyaworage,es más bien bello y muy sano. Después de todo la palabra hacerse el santo lo abarca todo, es volver a nacer, comenzar una nueva vida.

La Santería, es muchas veces mal comprendida por falta de investigación. Personas opinan, critican y hablan de lo que no conocen a fondo. Pero podemos garantizar que no somos una secta, ni un culto y mucho menos grupos satánicos. Es hoy día considerada una religión completa. Aunque los Yorubas fueron arrebatados de sus hogares en África y esclavizados en el Nuevo Mundo, sus orishas, su religión y sus poderes nunca pudieron ser encadenados, y la religión ha sobrevivido al presente. La tradición de los orishas es profesada por un gran grupo de intelectuales, artistas, profesionales de la medicina y las leyes, altos personajes de diferentes gobiernos alrededor de todo el mundoLa santería muchas veces tiene rasgos de otras creencias, procedentes del Congo o de Haití, y se mezcla con la magia voduista. Los sacerdotes de la santeria son los santeros, pero podemos encontrar también babalawos. Para llegar a ser santero se debe pasar por distintos rituales y con el tiempo la mayoría de los que se lo proponen llegan a serlo. Es fácil identificar a santeros por las calles de las ciudades de Cuba, van vestidos completamente de blanco, con algunos collares o pulseras de sus santo, . El babalawo es hijo de Orula, y tiene el poder de leer el destino a través del tablero de Ifá. Puede ser babalawo sin ser santero, aunque la mayoría lo son. Cada santo tiene sus propios colores y sus propios rituales, sus caminos y sus atributos. Pueden describirse como personalidades con características tan humanas como divinas, con sus propias contradicciones y "pecadillos", aunque son dioses y por lo tanto arrastran consigo creencias o contribuyen a dar respuestas a fenómenos de la naturaleza. Con todo, existe una correspondencia entre los santos de la santería y los santos católicos. Por ejemplo, San Lázaro es Babalú Ayé en la santería, un santo mayor muy venerado, su nombre significa "padre del mundo". Protege de la viruela, la lepra, las enfermedades venéreas y en general de las afecciones de la piel.
San Francisco de Asís es Orula, también santo mayor, que personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, incluso el más adverso. Sus colores son el amarillo y verde alternos.
La patrona de Cuba, La Virgen de la Caridad del Cobre, responde a Ochún, existe una imagen suya en el poblado de El Cobre. Es la dueña del amor, de la feminidad y del río, el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femenina. Su color es el amarillo o ámbar, protege de las afecciones del vientre y las partes genitales, la sangre, el hígado y de todo tipo de hemorragias.
El nacimiento del mundo: Olofi se paseaba por el espacio infinito donde solo había fuego, llamas y vapores. Sin embargo, aburrido de no tener a alguien con quien hablar, decidió que era el momento de embellecer este sitio, descargando su fuerza de tal forma que el agua calló diluviando. Hubo partes sólidas que lucharon contra este ataque, así quedaron grandes huecos en las rocas, el océano, donde reside OLOKUN, deidad a la que nadie puede ver, y cuyas formas la mente humana no puede imaginar. En los lugares más accesibles del océano brotó Yemayá con sus algas, estrellas de mar, corales, peces de colores, coronada con Ochumare, el arco iris, y vibrando con sus colores azul y plata. Se la declaró madre universal, madre de todos los Orishas; de su vientre nacieron las estrelles y la luna; este fue el segundo paso de la creación. Olordumare, Obatalá, Olofi y Yemayá decidieron que el fuego extinguido por algunos lares y que por otros estaba en su apogeo, que fuera absorbido por las entrañas de la tierra, por el temido y venerado
Aggayú Solá: en su representación del volcán y los misterios profundos. Mientras se apagaba el fuego, las cenizas se esparcieron por todas partes formando la tierra fértil, cuya representación es Orichaoko, que la fortaleció, y permitió cosechas y el nacimiento de los arboles, frutos e hierbas. Por sus bosques deambulaba
Osain, con su sabiduría ancestral sobre las propiedades curativas de las hierbas, palos y maderas. Donde cayeron las cenizas, nacieron las ciénagas; de sus aguas estancadas surgieron las epidemias y enfermedades, personificada por Babalú Ayé, Chapaná. Yemayá decidió darle venas a la tierra y creó los ríos, de agua dulce y potable, para que cuando Olofi quisiera creara al ser humano. Así surgió Ochún la dueña de los ríos, del amor, de la fertilidad, de la sexualidad. Las dos se hermanaron en un lazo inseparable de incalculable riqueza. Obatalá, heredero de las órdenes dadas por Olofi, cuando decidió vivir detrás de Olorun, el sol, creó al ser humano. Y aquí comenzó el caos; Obatalá, tan limpio y puro comenzó a sufrir los desmanes de los hombre, los niños se limpiaban en él, el humo de los hornos lo ensuciaban, como él era el todo, le arrancaban tiras pensando que era hierba. Obstinado por toda la suciedad, se elevó, y se alojó entre las nubes y el azul celeste. Desde allí observó el comportamiento del ser humano, se dio cuenta que el mundo se poblaba desmesuradamente, al no existir la muerte, decidió crearla, como había creado a los demás Orishas llamándola Ikú.
Los Orishas La influencia fundamental de los yoruba sobre nosotros fue ejercida a través de su religión y su imaginación. Su panteón de deidades u orishas sigue siendo vivo e influyente, y motivo de interés por los estudiosos. En África cada orisha estaba vinculado a una región o aldea, ya que se trataba de pueblos distantes y autónomos que vivían en economías cerradas. Así, el culto a estos orishas era un culto local.
En el territorio Yoruba se adoraba a Changó en Oyó, a Yemayá en Egba, a Oggún en Ekití y Oridó y a Ochún en Ijebu. Además de estos cultos locales, había unos orishas que eran adorados por todas las tribus de una región, como Obatalá, de quien todos los gobernantes yoruba se consideran descendientes. La importancia o posición de un orisha depende de cuan grande era la tribu que lo adoraba, o de cuantas tribus lo adoraban. En casi todos los casos, los orishas son hombres divinizados después de muertos. El orisha es una fuerza pura, inmaterial, que solo puede seer percibida por los humanos si se toma posesión de uno de ellos. El candidato a la posesión, elegido por el orisha, es uno de sus descendientes. Este es un parentesco espiritual aquí, mientras que entre los africanos era de sangre. Los orishas conocidos en Cuba son los siguientes: Aggayu Solá (San Cristóbal) Orisha de la tierra seca, del desierto. Patrón de los caminantes, de los automovilistas, de los aviadores y de los estibadores. Patrón de la ciudad de la Habana (Cuba). Su día es el 16 de noviembre.Apartado de las cosas superficiales del vivir, él lleva al fiel a través de los grandes obstáculos. El brinda tremenda fuerza interior.Se lo compara con el dios griego Pan.Según Bolívar Opolowó 9, en el proceso de creación de la tierra Aggayú Sola absorbió el fuego en las entrañas de la tierra.
Babalu AyéOrisha de las enfermedades venéreas, de la lepra, de la viruela, y en general de las dolencias y afecciones que parece el género humano. Su día es el 17 de diciembre. En algunas versiones, Babalú Ayé representa las epidemias. Color: blanco, azul, rojo y amarillo (varían según el camino) ChangóOrisha mayor: Dios del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, de los ILÚ BATÁ (tambores) del baile, la música, y la belleza viril. Patrón de los guerreros y de las tempestades. Su número es el 6 (Obbara). Sus días son los viernes y todos los 4 de cada mes. Su día es el 4 de diciembre. Representa el mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. Es trabajador, valiente, buen amigo, adivino y curandero, pero también mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador. Es buen padre cuando su hijo obedece, pero no lo admite cobarde. Es el padre de los Ibeyis (los Gimaguas). Tiene tres esposas: Oba (legítima), Oshún (con quien tuvo a los Ibeyes) y Oyá (ex esposa de su hermano Ogún, con quien mantiene terribles relaciones. Changó le robó la esposa a Ogún cuando se enteró que su padre había matado a su madre por mantener relaciones incestuosas con Ogún.). Según algunos, Changó es hijo de Obatalá y Algallú; según otros, su madre es Yemayá (que se presenta en ocasiones como su madre adoptiva)Color de las cuentas: rojo y blanco. En África se adoraba a Changó en Oyó, de donde fue el cuarto rey.Atributos: el hacha de
doble filo, la espada, el castillo, el tambor. Orisha que se asienta.Su santa católica equivalente es Santa Bárbara Bendita. ElegguáElegguá es hijo de Okuboro que era rey de Añagui. Un día, siendo todavía un chaval, vio una luz brillante con tres ojos, que estaba en el suelo. Se acercó y vio que era un coco. Lo cogió y se lo llevó a palacio, contó a sus padres lo que había visto y luego tiró el coco detrás de una puerta. Al rato, todos se asombraron al ver la luz que salía del coco. Elegguá es hijo de Okuboro que era rey de Añagui. Un día, siendo todavía un chaval, vio una luz brillante con tres ojos, que estaba en el suelo. Se acercó y vio que era un coco. Lo cogió y se lo llevó a palacio, contó a sus padres lo que había visto y luego tiró el coco detrás de una puerta. Al rato, todos se asombraron al ver la luz que salía del coco. Al cabo de tres días Elegguá murió.Todos le cogieron mucho respeto al coco, que seguía brillando. Pero el tiempo pasó y la gente se olvidó del coco.Con el tiempo, el pueblo iba cada vez a menos, hasta que llegó a una situación desesperada . Para hacer frente al mal momento, se reunieron los viejos del lugar para meditar sobre la causa de sus males y hallar la solución.La conclusión después de mucho meditar, fue que los males del pueblo se debían al abandono del coco, que al buscarlo, vieron efectivamente que se hallaba vacío y comido por los bichos.Los viejos acordaron hacer algo perdurable, y pensaron en colocar una piedra de santo en el lugar donde murió Elegguá y ese fue su nacimiento como orisha.Se trata de un orisha mayor, que tiene las llaves del destino y personifica el azar y la muerte. Como orisha es hijo de Obatalá y Yemú y es el primero de los cuatro guerreros (Elegguá, Oggún, Ochosi y Osun). Ganó con Olofi, Obatalá y Orula suficientes méritos para ser el primero y ningún orisha le antecede porqué el propio Olofi le dijo: siendo tú el más chiquitito y mi mensajero, serás el más grande en la tierra y en el cielo, y sin contar contigo nunca será posible hacer nada.La figura de Elegguá se encuentra muy ligada a la de Echu. Echu es la encarnación de los problemas de los hombres, una especie de Satán, pero no propiamente, porque no debemos olvidar que ningún orisha representa conceptos puros y todos admiten contradiccionesAsí, la pareja Elegguá-Echu representa la mítica relación entre lo positivo y lo negativo. En la entrada de las casas reside Elegguá, para proteger el refugio familiar de la entrada de Echu, el vagabundo que lleva consigo los problemas.Los colores de Elegguá son el rojo y el negro, que representan la vida y la muerte. Sus ofrendas son ron, tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado, etc... también es un ofrenda muy especial sacrificarle un ratón.
Los hijos de Elegguá son inteligentes y hábiles pero poco escrupulosos. Se dan a la depravación y la corrupción. El timo, la estafa y las intrigas políticas les garantizan el éxito en la vida.Su santo católico equivalente es el Niño de Atocha y San Antonio de Padua.

Erinle Arcángel RafaelMedico de la Ocha. Dueño del río y de los peces; patrón de los médicos. Su día es el 24 de octubre. IbeyisLos Gimaguas celestiales, quienes gozan del amor filial de todos los Orishas; patrones de barberos y cirujanos. Su día es el 27 de setiembre.Ikú Es la muerte. Sale por las noches a decidir quién morirá. Se refugia en botellas vacías, por lo que no deben dejarse botella destapadas en la habitación donde hay un enfermo. Para acceder a los favores de Ikú es necesario recurrir a Oyá, bajo cuya jerarquía vive. Sólo se detiene ante San Francisco.Naná Burukú Algunos la consideran madre de Babalú Ayé; Otros, un camino de Obatalá. Es una deidad misteriosa y terrible que vive en ríos, manantiales y cañas bravas. Su día es el 26 de julio. ObbaDueña de lagos y lagunas; guardiana de las tumbas; símbolo de las mujeres que sufren y se esfuerzan mucho por mantener la unidad familiar. Se cortó las orejas para saciar el hambre de Changó, quien al descubrirlo la rechaza y repudia. Según otras versiones, Obá se suicidó cuando Changó la dejó por Oyá. Sincretiza con Santa Rita, abogada de las causas difíciles, o con Santa Catalina.Junto con Yewá y Oyá, forma la trilogía de Orishas que viven en el cementerio.Color de las cuentas: rosadas y amarillas. Su día es el 25 de noviembre.ObataláEn el principio de las cosas, cuando Olordumare bajó al mundo, se hizo acompañar de su hijo Obatalá. Debajo del cielo solo había agua. Entonces Olordumare le dió a Obatalá un puñado de tierra y una gallina. Este, echó la tierra formando un montículo en medio del mar y la gallina escarbó la tierra y la esparció formando el mundo que conocemos. Olofi le encargó a Obatalá que formara el cuerpo del hombre, así lo hizo y culminó colocándole la cabeza sobre los hombros. Por eso se dice que Obtalá es el dueño de las
cabezas. En una ocasión los hombres preparaban una fiesta en honor de los orishas pero descuidaron a Yemayá. Ella, furiosa, conjuró al mar para que empezara a tragrse la tierra. Los hombres asustados y temerosos, imploraron a Obatalá, quién se interpuso en el camino de Yemayá, quien por respeto, siendo la dueña del mar atajó las aguas y cesó su cólera.Obatalá es un orisha mayor. Creador de la tierra y escultor del cuerpo humano. Es la deidad pura por excelencia, dueño de lo blanco, de la cabeza, de los sueños y los pensamientos. Es hijo de Olofi y Olordumare. Es misericordioso y ama la paz y la armonía.Todos los orishas lo respetan y le buscan como abogado. No admite que nadie se desnude en su presencia o diga frses injuriosas. Tiene veinticuatro caminos y le pertenecen todos los múltiplos y sub-múltiplos de 8.Sus hijos son personas de férrea voluntad, tranquilas y dignas de confianza. Son reservados y asumen las conseqüencias de sus propias decisiones sin lamentarse.Su collar es blanco con cuentas del color típico de cada camino.Siempre viste de blanco. Protege a sus hijos de la ceguera, la parálisis y la demencia.Obatalá se sincretiza con la Virgen de las Mercedes, la misma que es patrona de Barcelona. Su dia es el 24 de septiembre
Ochosi es el mejor de todos los cazadores y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo en una época la espesura del monte le impedía llegar hasta sus presas. Desesperado por esto consultó a Orula y este le dijo que hiciera ebbó(*). Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echu había sembrado cizaña entre ellos, pero ambos se encontraban con problemas similares, porque aunque Oggún era muy rápido habriéndose camino entre la maleza, los animales le oían y escapaban. Oggún también había consultado a Orula obteniendo la misma respuesta. Así estaban en el monte cada uno por su cuenta haciendo ebbó cuando se encontraron y se pusieron a hablar. Se contaron sus problemas mutuamente y entablaron amistad. Estaban hablando cuando a lo lejos pasó un venado. Rapidísimo Ochosi le lanzó una de sus flechas que le atravesó el cuello dejando muerto al animal. "Ya ves" suspiró Ochosi, lo he matado pero la espesura me impide llegar e él. Entonces Oggún cogió su machete y de forma veloz abrió camino entre ellos y el venado. Muy contentos llegaron al animal y lo compartieron. Desde entonces hicieron un pacto en casa de Orula, en el que expresaban que el uno sin el otro no era nada y que se necesitaban mutuamente par vivir. Por todo esto es que Ochosi, el cazador, siempre anda con Oggún, el dueño de los hierros. Ochosi es un orisha mayor, hijo de Yemayá. Patrón de los que tienen problemas con la justicia, es mago, adivino, guerrero, pescador y cazador. Con Ochosi se hace ebbó para salir bién en las operaciones quirúrgicas. Su collar más común es con cuentas de coral aunque a veces van alternadas con cuentas de color azul Prusia. Sus hijos son el prototipo de cazador primitivo, hombres rápidos y siempre atentos. Amantes del cambio y las nuevas empresas. Sus santos católicos son San Alberto y San Norberto. En Santiago de Cuba es Santiago Arcángel. Su día es el nueve de Noviembre. (*) ebbó: Trabajo de Santería, ceremonia que puede ser de ofrenda o de sacrificio o de purificación. Los paraldos son ebbos para quitar la muerte. Los ebbos son para refrescar, cumplimentar, enamorar a los orishas en las cuestiones más sencillas, desde un baño con flores y yerbas hasta poner dulces a las deidades. Este trabajo va dirigido al bién y no es compromisorio. Tampoco se tiene que estar iniciado en la religión para realizarlo.Ochumare Orisha del arco iris. En Africa se le adora como una deidad única; en Cuba se le considera un camino de Yemayá.Ochún Orisha del amor, del matrimonio y del oro, símbolo de lo femenino. Es la más bella y joven de los Orishas. Ha sido amante de muchos de ellos, pero su verdadero amor es Inlé (que no corresponde a sus sentimientos) Cuando baja a una fiesta, se alcanza el paroxismo y el frenesí. Le gusta ir de fiesta y suele ser alegre. Aunque de naturaleza amorosa, es muy quisquillosa y puede volverse colérica y vengativa. Representa el amor (y a veces la lascivia, sus seguidores le llaman cariñosamente “ramera” o Afarafí Iyá – Puta Madre), la dulzura, el oro y el agua dulce (ella vive en un río).Se le invoca como protectora en embarazos y partos.En África Oshún es negra; en Cuba, mulata.Madre de Oyá, abuela de Eleguá, esposa de Changó (con quien tuvo a los Ibeyes) Su gran amor es Inlé, quien sin embargo no la ama.Sincretismo: Nuestra Señora de la Caridad del Cobre.Color de las cuentas: amarillo o ámbar como base, al que se le añade cuentas rojas, verdes y otros tonos de amarillo.Atributos: cosas bellas, finas y femeninas. En África se adoraba a Oshún en Ijosá, Ijebú y Oshogbo (que se sitúa junto al río más importante de las cercanías de Ilé-Ifé, ciudad sagrada de los yoruba)Orisha que se asienta
Oddúa
Cuando Olofi quiso crear el mundo, bajó con Obatalá. Durante la creación, Olofi hizo cosas maravillosas, pero tambien tuvo fracasos y dejó otras cosas por la mitad. Por ejemplo, dejó a los hombres sin cabeza, por eso andaban todos sin dirección y parecia el mundo una casa de locos. Molesto, Olofi encargó a Odduá que hiciera las cabezas a los hombres. Entonces Odduá hizo las cabezas pero las dejó con un solo ojo y sin boca. Fue Iba-Ibo quien les puso los ojos donde ahora estan y les dió boca, voz y palabra.Oddúa es un muerto mayor que representa los secretos y misterios de la muerte. A pesar de ser el dueño de la soledad, siempre anda con sus hermanos Oddun y Orula. Su mujer se llama Odduaremu, que se sincretiza en Santa Ana, la que cura a los moribundos y asiste a las parturientas. Tambien se le considera como un cmino de Obatalá. Puede ser el más viejo de todos, el que creó a los dieciséis Obatalaes, junto a su mujer. Como creador de la justicia, es visto como un elemento divino e impersonal.Es un orisha de babalawos y no de santeros. No se recibe en Ocha pero si en Ifá.Su dia es el jueves y sus colores el blanco, el rojo y el negro.En el catolicismo se puede sincretizar con el Nombre de Jesús y con el Santísimo Sacramento. La afinidad entre Oddúa y Jesucristo parece estar en que ambos fueron enviados por la Divinidad para ayudar al hombre.
Oggué
Orisha compañero de Changó, patrón de los animales con astas y de los rebaños.Oggún
Oggún, es el dueño del hierro. Se trata de un orisha irascible y solitario, que se encargó de abrir paso a los demás orishas cuando bajaron a la tierra. Con su machete infatigable cortaba cuantos troncos y malezas le salian al paso.Vivía con sus padres (Obatalá y Yemú) y sus hermanos Ochosi y Elegguá. Oggún estaba locamente enamorado de su madre y trató de violarla varias veces, cosa que siempre se encargó Elegguá de evitar. Al final Oggún se las arregló para conseguir su propósito, pero fue sorprendido por su padre Obatalá, y antes de que este pudiera decir nada, el propio Oggún dijo: "Yo mismo me voy a maldecir. Mientras el mundo sea mundo lo único que voy a hacer es trabajar para la Ocha."Después de esto se fue al monte con la única compañia de sus perros, se escondía de los hombres y solo su hermano Ochosi el cazador consiguió verle.Oggún trabajaba sin descanso produciendo hierros, pero estaba muy amargado y a disgusto consigo mismo y se dedicó a regar polvos ofoché para
que la tragédia dominara el mundo. En esa época fué cuando Ochún se metió en el monte, lo atrajo a sí con sus cantos y le hizo probar la miel de la vida. Con esto Oggún perdió su amargura y dejó de hacer ofoché. Oggún es un orisha mayor. Violento y muy astuto, es el dios de los minerales, las montañas y las herramientas, así como el patrón de los herreros, mecánicos, ingenieros y soldados. Simboliza al guerrero comedor de carne, dominador de los misterios del monte. Es el dueño de las llaves y las carceles. Se considera una de las personificaciones más antigua de los yoruba.Sus colores son el negro, el verde y el morado. Sus collares llevan cuentas verdes y negras alternas de siete en siete. En Matanzas son rojas y moradas.Su ropa es de color morado, con un gorro aplastado y un cinto con fibras de palma que simboliza la protección contra lo malo.Sus hijos son los hombres violentos e impulsivos. Luchadores que nunca se dan por vencidos. Son imprevisibles y dificiles de tratar pero a la vez sinceros.Sus santos católicos son San Pedro, San Pablo, San Juan Bautista, San Miguel Arcangel y San Rafael Arcangel. En Brasil San Antonio de Pádua y San Jorge (Rio de Janeiro). En Haití San Jacobo el Mayor.
Oké
Deidad patrona de las montañas.
Oko
Orisha de las labores del campo, tiene poderes para provocar y detener la lluvia. Marido de Yemayá, suele trabajar junto con Eleguá, Ogún y Ochosi (pero no es uno de los guerreros) Sincretiza con San Isidro.Según Bolívar Opolowó 9,Oricha Okó representa la Tierra.Color de las cuentas: rosas o lilas y azul celeste. A veces, blancas con rayas rojas.Atributos: herramientas de labranza.Orisha que se recibe.
Olofi Olofin u Olordumare: Personificación de la divinidad; vive retirado y pocas veces baja al mundo. En Ifá se recibe Olofi, según la letra que le salga al Babalawo iniciado. No se realiza ningún acto religioso sin la presencia de Olofi. OlokúnOrisha de las profundidades del océano. Es lo más aterrador del mar. Deidad andrógina, vive en las profundidades del mar y a él le pertenecen las riquezas del mar. En algunas versiones es uno de los caminos de Yemayá. Color de las cuentas: muy variados. OlordumareTiene tres espíritus: Oludumare Nzame, Olofin y Baba Nkwa. Olodumare Nzame creó el Sol, la Luna, la Tierra, las estrellas el día y la noche. También creó a un primer hombre (por eso es la madre), que era inmortal y se llamaba Omo Oba. Resultó ser orgulloso y vanidoso, así que Olodumaré ordenó su destrucción; sin embargo, como era inmortal no pudo ser destruido. Hoy Omo se llama Olosi, vive en la tierra y trata de hacer que los humanos se rebelen contra Olodumare. Más tarde, Olodumare decidió crear otro hombre, inmortal, que nace de Olofin Sekume, que tiene una mujer, procrea y se multiplica. Olofin es el padre. Sobre otra historia de creación de la humanidad, ver Obatalá. Oloddumare no se materializa, ni se recibe ni se asienta, ni tiene celebración OlorunEs el sol, manifestación más sensible y material de Olofi, porque es la fuerza vital de la existencia. OrulaOrula, en Cuba es uno de los más queridos y muchos cubanos "usan" su collar que es de cuentas verdes y amarillas alternas. En la misma película de "Guantanamera", si te fijas, el camionero lleva un pulso de Orula con cuentas verdes y amarillas. Existe un especial respeto hacia este orisha.Orula es hijo de Obatalá y Yemú. Sus mejores amigos son sus hermanos Changó y Elegguá.Cuando Obatalá descubrió a Oggún queriendo violar a su madre, su ira fue tanta que ordenó matar a todos los varones. Cuandó nació Changó, Elegguá compasivo lo llevó escondido a su hermana mayor para que lo criara. Después nació Orula y con el mismo propósito de salvarlo, Elegguá le enterró en el pie de la ceiba y le llevaba comida todos los dias.Con el tiempo el viejo Obatalá enfermó y Elegguá buscó corriendo a Changó, el gran curandero, para que lo curara. Cuando Changó curó a su padre, Elegguá imploró el perdón de Changó y de Orula a Obatalá. El perdón fué concedido y entonces Changó, lleno de alegría cortó la ceiba y con ella labró un tablero espléndido y se lo regaló a su hermano Orula, a quién dió también el poder de la adivinación.Desde entonces Orula es el dueño del tablero, el adivinador del futuro y el consejero de los hombres, además de ser el intérprete del oráculo de Ifá.Orula es un orisha mayor, alrededor del cual se ha formado todo un complejo religioso que lo singulariza frente a todos los demás orishas. Orula es el principal consejero de los hombres porque les revela el futuro y les permite influir sobre él. Es el poseedor del secreto de Ifá, el oráculo supremo mediante el cual se comunica con todos.Personifica a la sabiduría y la capacidad de inluir sobre todo destino, por adverso que este sea. También se le considera un gran médico y dueño de los cuatro vientos. Quien no siga sus consejos, ya sea hombre o bien orisha, puede ser víctima de los osogbos inducidos por Echu.Su fiesta es el 4 de octubre pero le pertenecen todos los dias del año.Sus colores son el verde y el amarillo.Para ser sacerdote de Ifá o babalawo no es imprescindible ser santero aunque normalmente lo sean. Su poder es tan grande que cuando reclama a alguien para ser su hijo, el individuo tendrá que abandonar el culto a cualquier otro orisha y dedicarse por completo a Orula. El primer paso para ser babalawo es "recibir la mano de Orula" y solo pueden pasar por ello aquellos a quien se lo ha sugerido la adivinación.A Orula se le conoce por Kisimba en Palo, Kavanga en Kimbisa, Dadai en Brillumba y Kimbumbula en Las Villas.Sus ofrendas son la chiva, la gallina negra, la paloma y el venado.Protege a sus hijos de la locura.Su santo católico es San Francisco de Asís. OsainEs la naturaleza misma y su dueño; cazador y célibe; deidad de la farmacopea. Su día es el 31 de diciembre OYÁ Yansá: ( Virgen de la Candelaria) dueña de las centellas, los temporales y los vientos; dueña de los cementerios, en cuya puerta o alrededores vive. Su día es el 2 de febrero.Su santo ca
tólico es San Silvestre.
Orisha que se recibe. Osun, Osun no es muy popular y por eso no hay tanta información sobre él. Osun era el vigilante de Obatalá, quien, como ya sabemos, vivía con su mujer Yemú y sus tres hijos Oggún, Ochosi y Elegguá. Resulta que Oggún era el preferido y los otros dos debian obedecerle. Ya sabemos que Oggún estaba enamorado de su madre y que varias veces habia intentado violarla, pero Elegguá siempre avisaba a Osun el vigilante, quien iba y regañaba a Oggún. Entonces un dia Oggún ordenó salir de la casa a Elegguá y sobornó a Osun con maíz para que no le delatara mientras abusaba de su madre. Elleguá le contó todo a Obatalá, quien no podía creerlo, pero decidió ir a la casa y encontró a Osun durmiendo y a Oggún abusando de su madre. Entonces fue cuando Oggún se maldijo a sí mismo y Obatalá le dijo a Osun: "confíaba en tí y te vendiste por maíz" despues Osun perdió su cargo y fue Elegguá quien se convirtió en el vigilante de su padre Obatalá.Osun es un orisha mayor, actua como mensajero de Obatalá y Olofi. Orula se apoya en él para conseguir los poderes de la adivinación. Es el que vigila la cabeza de los creyentes. Se recibe a Osun cuando se entregan Los Guerreros (Elleguá, Oggún y Ochosi)Representa la vida misma.Sus colores son todos porqué Osun significa color o pintura. A veces se le atribuyen el blanco, azul, amarillo y rojo.Cuando muere un santero se suele introducir en su féretro la imagen de Osún que tenía en su casa.Su santo católico es San Juan Baptista.
Oyá YansáOrisha de los vientos fuertes (por eso sabe todo lo que ocurre en el aire), las tempestades y los muertos (se le invoca para salvar de la muerte o para alejar la presencia de un muerto entre los vivos. Vive en la puerta de un cementerio os sus alrededores. Junto con Obá y Yewá, forma la trilogía de Orishas que viven en el cementerio, pero ella es la dueña del cementerio.Sabia, justa, guerrera (y temida en la guerra) Cuando baja, sólo baila danzas guerreras. Esposa de Changó (por lo que se le tiene gran respeto, simbolizando la lealtad y la fuerza), ex-esposa de Ogún, hija única de Oshún y madre de Eleguá. Sincretiza con la Virgen de la Candelaria (quienes son montados por ella, pueden tocar candela y no les pasa nada) o con Santa Teresa en Matanzas. Color de las cuentas: rojas y marrones (en otros lugares, negras y blancas)Orisha que se asienta. YemayáEs la Orisha madre de todos los orishas puesto que reina en el mar, donde nacen los caracoles que se usan en el diloggún. Es la más respetada del panteón yoruba. Es orgullosa y arrogante, especialmente cuando se enfada.Orisha de las profundidades del océano; según Bolívar Opolowó 9, fue la primera orisha en surgir en el proceso de creación del mundo
cuando Olofi decidió crear el mundo apagando con abundante agua el fuego existente. En algunas versiones es la propia Yemayá quien decide crear A ella se acude para atraer la fertilidad y para proteger la femineidad. Tiene las cualidades de la Luna. Hija de Obatalá, esposa de Orisha Okó (aunque existen muchas variantes respecto a su parentesco. En este sentido, ver Lahaye 37 y 38)Sólo se la puede ver en sueños.Patrona de la Bahía de La Habana.Color de las cuentas: Transparentes (agua) y azul.Atributos: objetos de plata y del mar. En África se adoraba a Yemayá en Egba. Yemayá OlokumOrisha Mayor. Dueño de las profundidades del océano. Es andrógino, y en ocasiones se le representa mitad hombre, mitad pez, aunque es indefinido. Siempre baja enmascarado. Es una deidad poderosa, terrible y sumamente misteriosa, encarna al mar en un aspecto aterrador y extraño al hombre. Según algunos, Obatalá lo mantiene atado en el fondo del mar para que no destruya al mundo; de cualquier forma, todas las riquezas del océano son suyas, por lo que es el Orishas más poderoso en cuanto a dinero, riqueza, etc. Sólo se le ve sin careta en sueños, y entonces, se aparece con la cara redonda, con rayas tribales, ojos saltones muy blancos, con las niñas pardas y las pestañas afiladas. Olokun es Orisha de los Babalawos. Según algunos, después de Oddua, es la más alta representación de Ocha. Se le adora en diferentes formas, según la rama que se trate
Yewá: Vive entre los muertos, en la fosa del cementerio, convertida en lechuza. Mayor, virgen, sumamente casta. En su presencia nadie puede desnudarse ni usar palabrotas ni discutir.Junto con Obá y Oyá, forma la trilogía de Orishas que viven en el cementerio. Color de las cuentas: rosas, pudiéndose intercalar nácar y caracol.Orisha que se recibe.Nuestra Señora de los Desampa
Bibliografia: BOLÍVAR ARÓSTEGUI, NATALIA: Los Orishas en Cuba. Ediciones Unión, La Habana 1990

La santería, tarot económico por visa

Los Santeros o Regla de Osha-Ifá es un conjunto de sistemas religiosos que funden creencias católicas con la cultura tradicional yoruba. Es, por lo tanto, una creencia religiosa surgida de un sincretismo de elementos europeos y africanos.

La santería fue practicada por los antiguos esclavos negros y sus descendientes en Cuba, Puerto Rico, República Dominicana, Panamá, Venezuela, Brasil y lugares con gran población hispana en Estados Unidos de América (Florida, Nueva York, San Francisco, Nueva Orleans, Los Ángeles, Miami y San Diego).

Actualmente la religión cuenta con presencia también en España, México, Holanda, Alemania, Inglaterra, Francia, y otros países en los cuales hay un número considerable de inmigrantes cubanos. En Venezuela, en la región de Caracas es donde se concentra la mayor cantidad de santeros y babalawos en el país pero también se encuentran en Cumaná, Coro y Maracay. En Colombia aunque se encuentra muy oculta, también se tiene presencia de la santería o regla de la osha, especialmente en la ciudad de Santiago de Cali ya hay familias de santeros conformadas por awos y babalawos cubanos, inclusive en la actualidad ya se cuenta con tiendas de artículos para santería.

En España se ha editado el libro, con título "El Gran Libro de la Santería", de Alejandro Eddy Delgado Torres, prólogo de Alexis Valdés, este título de manera muy metodológica nos hace llegar con claridad aspectos muy importantes de la Santería, a partir de que ésta es una concepción bien elaborada de la población yoruba existente en Cuba. El Nuevo Manual del Oba u Oriaté es otro de los títulos que se ha publicado en cuyas páginas se recogen de manera profunda los secretos no antes escrito acerca de la santeria.

La Santería es la decana, heredera y seguidora de la cultura yoruba, la verdadera

continuadora y en sí la que ha enriquecido todos los preceptos de las doctrinas yorubas, es diáspora del legado de los esclavos que llegaron desde Nigeria y por lo tanto del pueblo de Ife, a tierra cubana. De la misma forma el propio autor ha escrito la Oración a San Froilán, donde expone y demuestra que dicho santo desde el punto de vista del sincretismo, pudiera de una manera muy cierta sincretizarse con la deidad yoruba Osain, lo cual acentúa todo este estudio la universalidad de la teología de la Santería o más bien, de la única heredera y decana de la cultura yoruba, es decir, la Santería Cubana.



Similitudes entre creencias



Debido a la presencia de esclavos yorubas en Brasil, hay mucha similitud entre la santería de los países de habla hispana y el candomblé de Brasil. Las diferencias se deben a los sincretismos entre los dioses africanos y los santos católicos. La santería utiliza los mismos atuendos cristianos, incluyendo la cruz.

Aunque aparentemente hay similitudes, como anteriormente se ha descrito, de la santería de los países de habla hispana, el candomblé de Brasil, realmente Cuba es la decana y donde realmente existe la Santería. De Cuba surge la literatura y los tratados de la Regla de Ocha y de la Regla de Ifa. En parte de la Santería también esta Mano de Orula. Alexis Valdés, en su prólogo en "El Gran Libro de la Santería", del autor Alejandro Eddy Delgado Torres, escribe: "...en estas páginas el lector podrá encontrar una mirada culta, filosófica y científica de la religión yoruba o santería".

Etimología



El término "santería" fue utilizado por los españoles de manera despectiva para burlarse de la aparente devoción excesiva que mostraban los seguidores a lossantos, en detrimento del dios judeocristiano Yahvéh.

Los amos cristianos no permitían que sus esclavos practicasen sus diversas creencias animistas de África occidental. Los esclavos encontraron una forma de burlar esta prohibición, y concluyeron que los santos cristianos no eran más que manifestaciones de sus propios dioses. Los amos pensaron que sus esclavos se habían convertido en buenos cristianos y estaban rezando a los santos, cuando en realidad estaban siguiendo sus creencias tradicionales.

En algunos países, el término santería sigue siendo despectivo. Los practicantes prefieren utilizar otros nombres, como lukumi (debido a su saludo oluku mi:‘amigo mío’) o Regla de Ocha.

En algunas ocasiones los practicantes de la santería prefieren ser conocidos por las sociedades secretas a las que pertenecen, por ejemplo: Abakwá (enCuba) y Amigos de San Lázaro (en Puerto Rico).

Este término se ha difundido alrededor del mundo, aunque también con otra acepción: santero es la persona que confecciona las imágenes de los santos católicos




Historia



Cuando se colonizó América, y dado que los europeos no les permitían adorar a sus dioses a los esclavos que venían de África, ellos

identificaron sus dioses con los santos cristianos, de esta forma los podían seguir adorando sin que se dieran cuenta sus dueños. La santería aparece ya definida en las creencias occidentales de Cuba en el siglo XIX.

La Santería es una religión que tiene sus orígenes en la tribu Yoruba del África. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Niger. En un tiempo tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales el más importante era Benin. Este duró por 12 siglos hasta el 1896.

A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yoruba pelearon una serie de guerras con sus vecinos y entre ellos. Estas peleas internas y los ataques externos llevaron a la caída y esclavización del pueblo Yoruba. Entre 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos enviados desde Benin eran Yorubas. Estos esclavos fueron llevados a Cuba y al Brasil a trabajar en las plantaciones de azúcar. Los Yoruba pronto fueron llamados los "Lucumi", debido a su saludo "oluku mi", "mi amigo".

Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría. Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal. También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las Indias.

La Iglesia trató de evangelizar a los negros lucumí pero las condiciones eran muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la injusticia de la esclavitud dificultaba que los lucumí comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios. Más allá de los motivos detrás de la iniciativa evangelizadora, los hombres que promulgaban la fe cristiana entre los esclavos, pertenecían a la misma raza y en muchas ocasiones a los mismos círculos sociales que los esclavistas. El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión.

Con el triunfo de la revolución comunista en Cuba en 1959, más de un

millón de cubanos se exiliaron en otros países (principalmente en las ciudades de Miami, New York y Los Ángeles). Entre ellos había santeros que propagaron la Santería en sus nuevos ambientes.

En sus esfuerzos de esconder su religión africana y sus prácticas mágicas, los lucumís identificaron sus deidades africanas (orishas) con los santos del catolicismo, dando como resultado un sincretismo religioso conocido hoy como la Santería.

La Santería adora una fuerza central y creativa llamada Olodumare. De él procede todo lo que existe, y todo regresa a él. Olodumare se
expresa a sí mismo en el mundo creado a través de Ashe. Ashe es la sangre de la vida cósmica, el poder de Olodumare hacia la vida, la fuerza y la justicia. Es una corriente divina que encuentra muchos canales de mayor o menor receptividad. Ashe es la base absoluta de la realidad.

Creen que la vida de cada persona viene ya determinada antes del nacimiento en Ile-Olofi, la casa de Dios en el cielo. Aquellos que no lo cumplen serán castigados por los orishas y deben reencarnarse hasta satisfacer el castigo.










La religión

La santería cree en una fuerza o Dios universal del que proviene todo lo creado, llamado Olodumare. La energía de Olodumare es Ashé. Luego están losorishás, que son deidades que gobiernan diversos aspectos del mundo. Los orishás, además, velan para que cada mortal cumpla el destino que tiene marcado desde su nacimiento.

La identificación de los orishás con los santos más conocidos tiene razones muy simples, que se relacionan con el aspecto o las acciones de los santos:

· Eleguá, el santo niño; se hace referencia al Santo Niño de Atocha.

· Obatalá, la virgen de las mercedes; dueño de todas las cabezas del mundo.

· Changó, deidad del trueno es Santa Bárbara, que en las creencias católicas es representada con vestimentas rojas y espada.

· Ogún, que maneja el hierro, dios de la guerra y las armas, se asocia con San Pedro, San Pablo, San Juan Bautista, San Miguel Arcángel y San Rafael Arcángel en la santería cubana; en el candomblé de Brasil con San Antonio de Padua y San Jorge (Río de Janeiro); en el vudú haitiano, con Santiago el Mayor.

· Agayú encuentra su correlato en san Cristóbal, que para los creyentes cristianos es el santo de los volcanes, la fuerza bruta, el poder de la tierra y el fuego

· Inle, el médico, es san Rafael, el arcángel que cura y sana.

· La Virgen de Regla es Yemaya, diosa de la maternidad y del mar.

· Oshún, diosa de los ríos es la Virgen de la Caridad del Cobre, ella es la dueña del amor, el oro; creadora del dinero, la belleza, la coquetería. La más bella de las orishás, dueña de la miel, y patrona de Cuba.

· Oyá, es la diosa del cementerio, se sincretiza con la Virgen de La Candelaria, que en España es la Patrona de Canarias.

La santería tiene una jerarquía sacerdotal. Aunque se considera a la Oshá e Ifá como ramas separadas, los máximos sacerdotes de la santería o Regla de Osha-Ifá son los babalawos babalaos, sacerdotes de Ifá y su profeta Orunmila. Luego se encontrarían los babaloshas e iyaloshas, que

son santeros con ahijados consagrados. Los Iyalorishas y Babalorishas, santeros que no tienen ahijados. Los Iyawos, santeros en su primer año de consagrados, y por último los Aleyos, que son creyentes pero que aún no han sido consagrados.

Todos ellos son santeros, iniciados mediante ritos específicos, el primero de los cuales es un ritual de purificación y la entrega de cinco collares, representando a Shangó, Obbatalá, Yemayá, Oshún y eleggua o recibiendo a los orishás guerreros, que son Elegguá, Oggún, Oshosi y Ozun. que son santos consagrados en otanes [piedras]

Los pilares fundamentales de la religión se basan en el culto a los ancestros muertos (egúns) y en el conocimiento de que existe un Dios único (Oloddumare) y se relaciona con los seres humanos a través de extensiones del mismo, que también son divinidades, a las cuales los yorubas denominaron orishás. Por estas características se considera que es una religión politeísta.

El ebbó o sacrificio para lograr resolver problemas de índole económica, problemas de salud o de estabilidad espiritual está presente en la religión. Y en la adivinación a través de los tres oráculos que componen la religión, el oráculo de ifá (utilizado por los babalawos), el oráculo del diloggún (caracoles) utilizado por los santeros y el oráculo del biagué (coco), utilizado indistintamente por ambos. El sacrificio pueden ser plantas, semillas, metales, animales u otros productos provenientes de la naturaleza.

El sacrificio animal ha sido criticado por los medios de masas de las culturas occidentales, sin embargo con el propósito de establecer la diferencia existente entre el sentido de sacrificio hallado en el Antiguo Testamento y en las prácticas santeras, vemos como en el libro de Levítico, específicamente desde el versículo 1 hasta el 7, se relata la historia de cómo un día el dios Yavé llamó a Moisés y le ordenó que le sirviera de mensajero ante los hijos de Israel instruyéndoles detalladamente el método para llevar a cabo los sacrificios propiciatorios en su nombre. De igual manera, Yavé le dijo a Moisés que estos sacrificios, siempre y cuando se hicieran según las disposiciones prescritas, serían bien recibidos por él y, a cambio, los pecados de la persona que ofreciese dicho sacrificio serían perdonados. Pero se entiende ahora que el sacrificio animal ya no es válido en el Nuevo Testamento porque Jesucristo se sacrificó así mismo por la humanidad, cancelando así los sacrificios posteriores.

Evidentemente, y a diferencia de la tradición yoruba, en este pasaje del Antiguo Testamento el sacrificio y el modo en que éste debe llevarse a cabo, ambos, están dados por Dios a los hombres a través de la revelación a Moisés y, en segundo lugar, el propósito principal del sacrificio, según se presenta en dicho pasaje del libro de Levítico, es lograr el perdón de los pecados y en este sentido podemos decir que ya Jesucristo sacrificándose así mismo perdono todos los pecados del hombre, siendo innecesario ahora realizar sacrificios, ya que todos los pecados e incluso los que están por cometerse han sido y

y serán perdonados.

En cambio, en la santería, el sacrificio de animales está determinado por el rito de la adivinación, lo cual evidencia la existencia de una característica fundamental entre muchas religiones endógenas de África, a saber, la ausencia de una revelación divina y, por el contrario, la persistencia de conocimientos ancestrales que han sido transmitidos a los hombres y mujeres desde los primeros tiempos, aquellos, según los yoruba, en los que la humanidad y los orishá convivían en este planeta. En este sentido, jamás algún animal se sacrifica caprichosamente. Cada sacrificio responde a la solicitud, a través de los métodos de adivinación, de algún orishá o ancestro que requiere de uno o varios animales para poder resolver la situación que la persona consultada quiera solucionar.

Generalmente los orishás y ancestros solicitan que les sea ofrecido uno o varios animales especificando el tipo y el género) en el caso de que la vida o el bienestar de la persona consultada estén en juego. En este sentido, el sacrificio no es un instrumento mediante el cual se pretenda redimir pecado alguno ya que en la santería no existe tal concepto. En la santería ni el hombre ni la mujer son concebidos como depositarios a priori de cierta (s) culpa (s). El sacrificio, según la cosmovisión santera, es la vía mediante la cual puede ser restaurado un proceso o un ritmo que haya sido interrumpido. Los santeros aluden a que cada quien nace con un ritmo específico, un ritmo espiritual en la vida, que no debe ser interrumpido ya que si es así, entonces la persona no podrá realizarse plenamente. Sin embargo, cuando este ritmo ha sido trastocado, por las razones que hayan sido, entonces se requiere del sacrificio de un animal para restaurarlo. La sangre del animal, ofrecida a algún orishá y/o ancestro, es capaz de restaurar dicho ritmo porque ella está ligada directamente a un ritmo en el cuerpo del animal.

Los santeros realizan las ceremonias en sus propias casas, porque la santería carece de templos. Se reúnen en casa o ilés, que al mismo tiempo componen ramas de acuerdo a los primeros fundadores. El santero forma parte de la vida cotidiana del creyente, se convierte en su intermediario con lo sobrenatural, su consejero y su adivino.

El grado más alto en la santería es el del oluwo babalawo, que es un babalawo que se corono santo, el balalawo que no tiene santo coronado sino solo santo lavado, y ellos reciben poderes fuertes como osain para trabajar la brujería ya que por el lado de prenda no lo pueden trabajar ya que el ser babalawo les limita a trabajar con muertos que es lo que se trabaja en la prenda.


Los santeros u olorishas son los que trabajan con la divinidad afrocubana a través de consultas con caracol o consulta espiritual, en misas o sesiones espirituales según el desarrollo de cada persona.

El oriaté es la persona que dirige las ceremonias de la divinidad (orisha, santo) para que esta se haga de manera correcta y en ella solo trabajan santeros que estén consagrados; al nuevo iniciado y recién consagrado se le llama iyawo el cual ya ha pasado por rituales secretos.

Los aleyos son aquella personas que tienen ciertos conocimientos son creyentes, están interesados en las ceremonias así que tengan algunos secretos, los rituales no se deben exponer ante las personas no consagradas.



1) ¿Qué es la Santería?- La Santería es el sincretismo entre los cultos yorubas y la religión católica. Expresión de sobrevivencia en el continente americano de un culto de origen Yoruba, víctima de los avatares de la historia. Llegó a Cuba en la segunda mitad del siglo XVIII.


2) ¿Quiénes son los Yorubas?- Los Yorubas son los integrantes de un pueblo melanoafricano, situado a sudoeste de Nigeria en la región limítrofe con la actual República de Benín, Togo y Ghana, en África occidental.



3) ¿En que se fundamenta su creencia religiosa?- Doctrina africana animísta por su creencia que afirma que todo ser natural está vivificado por un espíritu, es una religión monoteísta que reconoce un solo Dios creador de todo lo existente y que posee prácticas politeístas.


4) ¿Qué significa la expresión Oloddumare - Olofin- Olorun?- Oloddumare es la creación = Dios Todopoderoso Olofin y Olorun es el Sol, son tendencias diferentes de la divinidad que se integran en una sola entidad.


5) ¿Por qué esos nombres tan extraños para denominar a Dios y a las fuerzas superiores?- OLODDUMARE está compuesto en el dialecto Yoruba por: OLO eterno DDU tiempo MARE criar estabilidad este es Dios; OLOFI significa OLO extensión FI espacio de este mundo; OLORUN en el continente africano hay personas que no conocen, ni adoran otro Dios que el Sol como él se llama LORUN


6) ¿Qué son los Orishas?- Son deidades o energías superiores que rigen nuestros destinos, trascienden nuestras facultades sensoriales, son intermediarios de Dios.


7) ¿Quiénes son los Santeros?- Son las personas consagradas que sellaron pactos perpetuos y profundos con los orishas. Son sacerdotes y sacerdotisas que están autorizados para utilizar el “Diloggún de Cauris” Oráculo de caracoles para establecer una comunicación entre los orishas y la persona que se consulta.


8) ¿Qué es un Babalawo?- La Regla de Osha o Santeria está interligada con Orúnmila o Ifá. Los babalawos tienen una consagración adicional de Orúnmila. Entregan a los devotos “Mano de Orula” ( Ico-fá (mujer),

Awo-faca (hombre) de Orula ) y diversas deidades pero ya no consagran “Osha” a sus ahijados. Se reúnen en Concilio con la finalidad de presentar las predicciones de Orula que se cumplen inexorablemente.


9) ¿Qué son los Caracoles en la religión Yoruba?- Los Cauris son parte del Orisha, trasmiten la profecía personalizada a través del “Diloggún” y sus “Oddum” sistema numérico interligado a pataquím que establece una relación entre los hechos narrados y los problemas que puede tener la persona que se consulta.


10) ¿Qué es el Oráculo de Ifá?- Oráculo supremo mediante el cual el Babalawo se comunica con Orula y con las deidades del panteón Yoruba, personifica a la sabiduría y a la posibilidad de influir sobre el destino. Utilizan la cadena ékuele y el tablero de ifá con ikines


11) ¿Cuántos Orishas existen en la religión Yoruba?- 201 deidades son las pertenecientes al panteón Yoruba, pero en América sólo perduran hasta hoy, aproximadamente unos treinta Orishas dadas las características del ritual.


12) ¿Quién es Elegguá?- Es el Orisha que tiene las llaves del destino. Es el dueño de los caminos y mensajero de Olofi, tiene el privilegio de ser el primero en todo.


13) ¿Quién es Oduduwa?- Primer rey de los Yorubas, Orisha mayor que representa los misterios y secretos de la muerte.


14) ¿Quién es Obbatalá?- Es el Rey de todos los orishas. Personifica la creación del hombre. Dueño de nuestros sentimientos. Sueños y pensamientos Es el único juez de la religión su palabra es ley.


15) ¿Quién es Yemayá?- Orisha reina de las aguas saladas con el dominio de la superficie de los mares. Considerada madre de todos los Orishas.


16) ¿Quién es Oyá?- Deidad dueña de las centellas, domina los vientos, dueña del mercado, acompaña a los muertos hasta la puerta del cementerio.


17) ¿Quién es Shangó?- Orisha del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, del baile y de la belleza viril. Tiene la potestad de saber lo que el hombre habla en secreto. Representa virtudes e imperfecciones humanas.


18) ¿Quién es Oshún?- Es la deidad del amor, la paz, la feminidad, la sexualidad, la belleza. Es dueña de los ríos y del cobre, representa la lucha de la vida. Cuida y protege los órganos reproductores de la mujer y tiene una presencia fundamental al momento de la fecundación.


19) ¿Quién es Oggún?- Es el Orisha que tiene la misión de guerrear por todos nosotros. Dueño del hierro y de los minerales. Domina el misterio del monte. Cometió una falta y hasta que el mundo sea mundo no duerme ni de noche ni de día.


20) ¿Quién es Oshosi?- Es el Orisha dueño de la justicia y de la cacería. Es el cazador de los hombres tiene gran poder.


21) ¿Se puede obtener salud en la Santería?- Cuando médicamente diagnosticada una enfermedad incurable, siempre y cuando Dios así lo determine los Orishas pueden prolongar su vida y dar la salud, la estabilidad y la firmeza.


22) ¿Qué es el ebbó?- Es la fórmula o método que el orisha indica para librarse de lo negativo que se le anuncia en la consulta. Representa ofrendas, rogaciones y plegarias.


23) ¿Cómo se puede lograr eso?- Siguiendo los consejos que dan los Orishas a través de los oráculos adivinatorios con FE y CONFIANZA.


24) ¿Cómo se inicia una persona en la religión Yoruba? – Con un babalawo, el cual podrá darle los Guerreros representativos de los Orishas Oddé, Eshu (Eleggua) Oggun, Oshosi y Osun. Con el babalawo puede recibir además el Iddé de Orunla, y recibe también su mano de Orunla donde en su Itá se determina quién es su Orisha Tutelar. Con un Iwóro (santero) usted recibe los denominados “Ilekes” collares consagrados de fundamento representativos de los 4 oshas de cabecera (Obbatala, Shango, Yemaya y Oshun), es una ceremonia compleja que inicia la persona en una metodología ancestral. Estos deben haber sido marcados en una consulta.


25) ¿Qué significa "hacerse el santo?- Kari-Osha o Elehan es la ceremonia más importante en la religión Yoruba. Consiste en que la persona se consagra con su "ángel de la guarda" u "orisha tutelar". A partir de allí la persona consagrada se convierte en Iyawó durante Un año y siete días, después es Iwóro, Babalosha (hombre) Iyalosha (mujer) y por último Oriaté.


26) ¿Por qué las personas se hacen el Santo?- Consagrarse en santo depende de varias circunstancias. Puede ser por salud, por devoción, por sacerdocio, para conseguir estabilidad, para evitar un peligro muy grande, para incrementar nuestras condiciones energéticas con el mejor resguardo.


27) ¿Quién determina que una persona debe consagrarse en santo?- Eso lo determina Olofi y los Orishas a través de los oráculos adivinatorios de la religión.


28) ¿Qué significa "Sincretismo"?- Sincretismo significa básicamente fusión y asimilación de sistemas diferentes. El sincretismo religioso es muy usado en la Santería, en donde se comparan a los Orishas con los santos católicos debido a ciertas similitudes.


29) ¿Se puede decir entonces que los Orishas son los mismos santos católicos?- No, eso es totalmente falso. El sincretismo fue usado por los esclavos Yorubas para protegerse y proteger sus costumbres religiosas ante el colonizador. Luego quedó como una costumbre llamar a los Orishas con nombres de santos católicos, pero obviamente no estamos hablando de las mismas deidades. Por ejemplo, no se puede decir que Shangó es Santa Bárbara, la diferencia entre los dos es bien marcada.


30) ¿Se puede decir que la Santería es igual al Espiritismo?- No, la Santería es una doctrina anticlerical cuya filosofía y liturgia ha permanecido en el hermetismo con reglas específicas, mientras que el espiritismo se basa en la comunicación con las entidades y los espíritus y se trabaja básicamente frente a altares utilizando tabaco, bebidas espirituosas, velas, cordones, amuletos, etc.


31) ¿Los collares de los Orishas pueden ser puestos por un espiritista?- No, los collares que representan a los Orishas sólo pueden ser colocados por aquellos que estén consagrados en la regla de Osha, o sea por santeros consagrados.


32) En la Santería se habla de Eggun, ¿a quién se refieren?- Los Yorubas llaman Eggun al espíritu de los antepasados. En la práctica religiosa Yoruba es esencial rendir tributo a los muertos antes de comenzar cualquier ceremonia.


33) ¿Qué es la bóveda espiritual?- La bóveda espiritual es un lugar en donde se le rinde tributo a los antepasados y espíritus guías de la persona. Está conformada básicamente por vasos con agua y allí se le ponen ofrendas a Eggun tales como: flores, frutas, miel, aguardiente, tabaco, velas, comidas caseras, dulces, etc.


34) ¿Qué son los tambores Batá?- Son los tambores de fundamento sagrados que se usan para rendir homenaje a los Orishas. Presentarse delante de los Batá es cosa seria y sagrada. Son tres: Iyá, Itotéle y Okónkolo.


35) ¿Quién es Añá? - Añá es una deidad que vive dentro del tambor Batá. Es el encargado de canalizar el mensaje que emite los sonidos del tambor. La presentación por primera vez del consagrado delante de Aña representa su confirmación.


36) ¿Qué es un Omoalaña?- Es el nombre que se le da a los músicos que tocan los tambores Batá. El nombre quiere decir "hijo de Añá".


37) ¿Un santero puede casarse por la Iglesia católica?- Si, la santeria es ejemplo de dupla religiosidad, está abierta a las doctrinas que exalten la figura de Dios.


38) ¿Dónde se originó la Santería?- La Santería proviene de la diáspora cubana pero se originó en la Regla de Osha Yoruba tradicional que nace en África occidental en el reino de Ife, situado a sudoeste de Nigeria.


39) ¿Quién es el Oni? - Es el líder supremo espiritual y encabeza la tradición de la cultura religiosa Yoruba. El Ooni es para los practicantes de la religión Yoruba lo que es el Papa para los católicos.


40) ¿Cómo se atiende correctamente a un Orisha?- Se le hacen ofrendas según la deidad, lo cual dependerá de la situación que se quiera resolver y lo que digan los oráculos.


41) ¿Una persona no consagrada puede usar los oráculos adivinatorios de la religión Yoruba? – Cualquier aborisha puede alcanzar elevados conocimientos dentro del contexto del Oráculo de Biagüé pero las precisas reflexiones y predicciones del Oráculo Diloggún está reservada para los Iwóros o sea consagrados exclusivamente.


42) ¿Qué es el Idefá de Orunla?- Es una pulsera hecha de cuentas verdes y amarillas que se coloca en la muñeca izquierda de las personas que lo necesitan. La misma simboliza el pacto que Orunla hizo con la muerte para que esta respete la vida de las personas que lo usan hasta que Oloddumare determine que debe dejar el plano terrenal.


43) ¿Quién coloca el Idefá?- El Idefá de Orunla sólo debe ser puesto por los Babalawos, por ser estos sacerdotes consagrados a Orunmila.


44) ¿Una persona puede hacerle ofrendas a los Orishas sin ser santero? - Si puede. No necesita estar consagrado para rendirle tributo a las deidades Yorubas. Pero no hay templos públicos debe conocer un Iwóro para entrar a su “Ilé Orisha” Casa de santo donde a su vez está situado el “Igbodú” cuarto donde viven las deidades.


45) Pero, al no tener las soperas donde viven los Orishas, ¿cómo le puede rendir tributo? - Puede también invocar las deidades en determinados lugares. A Elegguá en el monte, a Obbatalá en las montañas, a Yemayá en el mar, a Shangó en una palma real o una ceiba, a Oyá en el cementerio, a Oshún en el río, etc.


46) ¿Hay diferencia en la práctica de la Santería en otros lugares del mundo? –Santeria es un término derivado de la palabra SANTO, la doctrina africana animísta Yoruba es conocida por Regla de Osha en Cuba, Venezuela … pero hay en Brasil, Argentina … La Umbanda, el Candomblé, Batuke, La Macumba, el Voudú que son otras ramas que tienen deidades o Orishas ligadas al sincretismo.


47) ¿Se puede consagrar en santo a un niño?- Si se puede, incluso se puede consagrar estando en el vientre de la madre al momento que esta se consagra.


48) ¿En la Santería se puede ayudar a una persona después de muerta?- La regla de Osha-Ifa implica autodisciplina y una educación de los sentidos paranormales que conducen a la videncia. La muerte representa el cuerpo físico pero el desprendimiento del espíritu imperceptible a nuestros sentidos necesita atención para su re-encarnación, así que con atenciones diarias y con ceremoniales más profundos se puede ayudar al proceso evolutivo del alma.


49) ¿Un santero puede consagrar a sus propios familiares?- No es recomendable. Sólo a quien sea menor, a excepción de sus hijos o pareja a quien no puede consagrar.


50) ¿Después de consagrado un santero puede retirarse de su Fe? - La persona se puede alejar de la religión, si es su decisión, pero es importante saber que no puede abandonar sus Orishas y que la ceremonia del Kari Osha no se puede borrar. En caso de muerte hay una ceremonia llamada Ituto que significa desprendimiento, refrescar y elevar que tiene que ser realizada a todo el consagrado, advertido así, queda en libertad de informar sus familiares que su vocación religiosa necesita atención hasta que Dios determina su final.

La misa espiritual, santería tarot económico por visa

Para los creyentes y practicantes del espiritismo, estar reunidos en nombre de Dios, no quiere decir que basta con estar reunidos materialmente, sino por la intención de pensamientos para el bien; entonces se le encuentra o a uno de los espíritus puros que le representan. No es la simultaneidad de palabras, o de actos exteriores, lo que en verdad constituye la reunión en nombre de Dios, sino la comunicación de pensamientos conformes al espíritu de caridad personificado en Jesús. Tal es el carácter de las sesiones espiritistas en las que se espera sinceramente el concurso de los buenos espíritus. La Misa Espiritual comienza con la lectura de oraciones de amor al Padre Celestial y otras de carácter laudatorio y de invocación a los espíritus, a los que se les llama para que concurran. Una vez concluidos éstos primeros rezos, en los que se incluyen el Padre Nuestro, Ave María, etc., se considera establecida la comunicación y se tiene el consentimiento para la apertura.

Los asistentes se sientan en torno a la mesa que constituye el eje principal del altar. Se cubre con un mantel blanco y encima se colocan los objetos que conforman la Bóveda, dirigida a los espíritus guías que vengan por los distintos médiums presentes en la sesión. A ambos lados de la mesa-altar se sientan los principales médiums. La Bóveda se pondrá en la posición de reposo y la mesa con su parte posterior apoyada contra una pared.
La presencia de los vasos con agua significan la asistencia a los espíritus protectores, guías y de labor; su finalidad consiste en erigirse en elementos de comunicación. La vela será encendida al comienzo de la misa y se dejará consumir en su totalidad; pero deberá ser reemplazada caso de que no haya concluido aún la sesión.
Las oraciones por los espíritus que acaban de dejar la Tierra , no sólo tienen por objeto el darles testimonio de su simpatía, sino que también tiene por objetivo el ayudarles a su desprendimiento y por lo tanto, abreviar la turbación que sigue siempre a la separación, y darles más calma al despertar.
Pero en ésta como en cualquier otra circunstancia, consideran la eficacia de la oración en la sinceridad del pensamiento y no en la abundancia de palabras dichas con más o menos pompa, y en las cuales muchas veces el corazón no integra ninguna parte. Ruegan cada uno según sus convicciones y del modo que más les conmueva, pues entienden que un buen pensamiento vale más que numerosas palabras. El objeto de la oración es elevar sus almas a Dios, por lo que la diversidad de las mismas no establece ninguna diferencia. Entienden que son buenas todas las oraciones si son dichas con el corazón y no con la boca, a lo que agregan:
"Dios es demasiado grande para rechazar la voz del que implora."






AL EMPEZAR LA REUNION

Hacer la señal de la Santa Cruz y el rector que lea la siguiente oración Padre Nuestro...
ALABANZA A DIOS Evocamos con nuestra gracia, Señor, a los elevados espíritus de vuestra corte, dulce emanación de todo lo sublime, de todo lo grande y de todo lo infinitamente bueno, sano y justo.
Espíritus elevados por vuestras virtudes a tan alto grado de perfección y de dicha , en donde se recibe la misión directa del omnipotente para que llegue a nosotros los efectos del paternal amor: mensajeros de la divina palabra ; acercaos a nosotros por caridad , porque os llamamos con toda la efusión de nuestras almas, para que transmitáis al señor nuestro humildes cánticos purificados por el acrisolado ambiente de vuestra gloria; que vibre en nuestros corazones con suave emoción el eco de vuestras voce , angelicales , cuyas melodías se ocultan a nuestro aprisionado espíritu y nuestros sentidos groseros acostumbrados a los desacordes acentos de toscas liras, no pueden concebir la belleza de vuestras armonías.
Glorifiquemos al Señor, que por su misericordia empezamos a gozar en esta morada de destierro a la luz de la verdad , la esperanza de su amor y el incomparable abrazo de cariño paternal; decid que deseamos el don de sufrir con paciencia nuestras pruebas, porque su bondad infinita nos ha hecho comprender su gran sabiduría y nuestra saludable misión en este mundo! gracias por tan grandes beneficios ¡Guiadnos, espíritus enviados por Dios; esclareced nuestras alma, iluminad con vuestro saber el escabroso camino de nuestra vida; resplandezca en él la antorcha de la verdad para que nuestras almas se purifiquen con vuestras benéficas influencias y terminada nuestra merecida peregrinación, nos conduzcáis como a sencillas palomas a los pies del trono del rey de los reyes, a pedirle el perdón de nuestras faltas y cantar con vosotros sus alabanzas.


Padre Nuestro ... ANGELES GUARDIANES Y ESPIRITUS PROTECTORES

Espíritus prudentes y benévolos , mensajeros de Dios , cuya misión es la de asistir a los hombres y conducirlos por el buen camino, sostenedme en las pruebas de esta vida , dadme fuerzas para sufrirlas sin murmurar, desviad de mi los malos pensamientos y haced que no de acceso a ninguno de los malos espíritus que intenten introducirme al mal. Iluminad mi conciencia para que pueda ver mis defectos. Separad de mis ojos el verlos y confesármelos a mí mismo.
Vos, sobre todo, mi ángel de la guarda, que veláis más particularmente sobre mí, y vosotros, espíritus protectores que tomáis interés por mí, haced que me haga digno de vuestra benevolencia. Conocéis mis necesidades, haced pues, que me sea concedida gracia según la voluntad de Dios.

PARA LOS MEDIUMS
Dios Todopoderoso, permitid a los buenos espíritus que me asistan en la comunicación que solicito, preservadme de la presunción de creerme al abrigo de los malos espíritus; del orgullo que pudiera ofuscarme sobre el valor que obtenga; de todo sentimiento contrario a la caridad con respecto a los otros médiums, si soy inducido en error, inspirad a alguno el pensamiento de que me advierta, y a mí la humanidad que me hará aceptar la crítica con reconocimiento, tomar para mí mismo, y no para otros, los consejos que se sirvan darme los buenos espíritus.




Si por cualquier concepto intentase abusar o envanecerme de la facultad que habéis tenido a bien concederme, os ruego que me la retiréis, antes de permitir que la desvíe de su objetivo providencial, que es el bien de todos y mi propio adelantamiento moral.
Padre Nuestro y Ave María ...



EVOCACIÓN A LOS ESPÍRITUS BUENOS


Alabados seáis, espíritus buenos del Señor. Yo, humilde y atrasada criatura, elevo a vosotros mi pensamiento y mi corazón, para rogaros que me guieis por el camino de la verdad y me iluminéis siempre en divinos preceptos, para no faltar a ellos y hacerme digno de alcanzar pronto la bienaventuranza. Evoco vuestra asistencia en estos momentos sagrados, para que con vuestros fluidos fortifiquéis mi atribulado espíritu encarando, a fin de comprender y ver con más claridad las grandezas y el amor de nuestro Señor hacia nosotros. Según sea el tipo de ceremonia en particular debe incluirse otros rezos

PARA LAS ALMAS QUE SUFREN Y PIDEN ORACIONES


Dios clemente y misericordioso, haced que vuestra bondad se extienda sobre todos los espíritus que deseen nuestras oraciones y particularmente sobre el alma de...
Espíritus buenos, cuya única ocupación es el bien, interceded con él para su alivio. Haced que resplandezca en sus ojos un rayo de esperanza, y que la divina luz ilumine y les haga ver las imperfecciones que les alejan de la morada de los bienaventurados. Abrid su corazón de arrepentimiento. Hacedles comprender que,por su esfuerzo, pueden abreviar el tiempo de sus pruebas.

¡Que Dios, en su bondad les de fuerzas para preservar en sus buenas resoluciones!
Que estas palabras benévolas puedan mitigar sus penas, demostrándoles que hay en la tierra quien toma parte en ellas y que deseamos su felicidad.

PARA LOS RECIÉN FALLECIDOS

¡Dios Todopoderoso! Que vuestra misericordia se extienda sobre esa alma que acabáis de llamar a vos. ¡Que las pruebas que ha sufrido en esta vida les sean tomadas en cuenta, y nuestras oraciones puedan aliviar y abreviar las penas que tenga que sufrir como espíritu
Espíritus buenos que habéis venido a recibirle, y sobretodo vos, su ángel de la guarda, asistidle para ayudar a despojarse de la materia; dadle la luz y la conciencia de sí mismo, con el fin de sacarle de la turbación que acompaña al tránsito de la vida corporal a la vida espiritual. Inspiradle el arrepentimiento de las faltas que haya cometido y el deseo de que le sea permitido repararlas, para activar su adelantamiento hacia la vida de eterna bienaventuranza.

Hermano... acabas de entrar en el mundo de los espíritus y, sin embargo, estas presente entre nosotros: nos oyes y nos escuchas; porque no hay más diferencias entre tú y nosotros que el cuerpo perecedero que acabas de dejar y que pronto se reducirá a polvo. Has dejado la grosera envoltura sujeta a las vicisitudes y a la mente, y sólo conservas la envoltura eterna e imperecedera. Si no vives ya por el cuerpo, vives de la vida de los espíritus , y esta vida está exenta de las miserias de la humanidad.

Tampoco tienes el velo que oculta a nuestros ojos los resplandores de la vida futura; de hoy en adelante podrás contemplar nuevas maravillas, mientras que nosotros estamos aún sumergidos en las tinieblas.

Vas a recorrer el espacio y visitar los mundos con toda libertad, mientras que nosotros nos arrastramos penosamente sobre la tierra, en que nos tiene nuestro cuerpo material , semejante para nosotros a una carga muy pesada.


El horizonte del infinito va a desarrollarse delante de ti, y en presencia de tanta grandeza comprenderás la vanidad de nuestros deseos terrestres, de nuestras ambiciones mundanas y de nuestros goces fútiles de los que los hombres hacen sus delicias.

La muerte es sólo para los hombres una separación material de algunos instantes.


Desde el lugar del destierro donde nos retiene aún la voluntad de Dios, así como los deberes que tenemos que cumplir en la tierra, te seguiremos con el pensamiento hasta el momento en que se nos permita reunirnos a ti, así como tú te has reunido con los que te han precedido.

Si nosotros no podemos ir a tu lado, tu puedes venir al nuestro. Ven pues, entre los que te aman y has amado; sostenlos en las pruebas de la vida, vela por los que te son queridos, protegerles según tu poder, y calma sus pesares con el pensamiento de que eres más feliz ahora y la consoladora certeza de estar reunidos un día en un mundo mejor.

En el mundo donde estás deben extinguirse todos los resentimientos terrestres. ¡Que a ellos sea inaccesible para tu felicidad futura! Perdona pues, a los que han podido hacerte algún agravio, para que ellos te perdonen en que tú puedas haberles hecho.

PARA LOS ESPÍRITUS ENDURECIDOS

Señor, dignaos mirar misericordiosamente a los espíritus imperfectos que están en las tinieblas de la ignorancia y os desconocen, particularmente sobre ...

Espíritus buenos, ayúdanos para que le hagamos comprender, que, induciendo los hombres al mal, obsesionándolos y atormentándolos, prolonga sus propios sufrimientos: haced que el ejemplo de la felicidad que vosotros gozáis sea un estímulo para él. Espíritu que te complaces en el mal; acabas de oír la oración que aun hacemos por ti; debe probarte que deseamos hacerte bien, aunque tu hagas mal.

Eres desgraciado, porque es imposible ser feliz siendo malo. ¿Por qué, pues, te detienes en este estado, cuando de ti depende salir de él ¿Echa una mirada sobre los buenos espíritus que te rodean; mira cuan felices son y si no sería mucho más agradable para ti gozar de la misma felicidad?



Dirás que te es imposible, pero nada hay imposible para el que quiere, porque Dios te ha dado, como a todas las criaturas, la libertad de elegir entre el bien y el mal, entre la felicidad y la desgracia, y nadie está condenado al mal. Si tiene la voluntad de hacer este último, podrías también tener la de hacer el bien y ser feliz.

Vuelve tus ojos hacia Dios, elévate un solo momento hacia El con el pensamiento , y un rayo de luz divina te iluminará. Di con nosotros estas sencillas palabras “Dios mío me arrepiento , perdóname “Prueba arrepentirte y hacer bien en vez de hacer mal , y verás como al mismo tiempo se extenderá sobre ti su misericordia, un bienestar desconocido vendrá a reemplazarte las angustias que sufres.

Una vez que hayas dado un paso en el buen camino, el resto te será fácil. Entonces comprenderás cuanto tiempo has perdido por tu culpa para alcanzar tu felicidad; pero por un porvenir radiante y lleno de esperanzas se abrirá delante de ti, y te hará olvidar tu miserable pasado, lleno de turbación y tormentos morales, que para ti serían el infierno si hubiesen de durar eternamente. Vendrá el día en que esos tormentos serán tales, que quisieras a todo precio hacerlos cesar, pero cuanto más desesperes, más difícil te será. No creas que permanecerás siempre en estado; no, es imposible.


Tienes delante de ti dos perspectivas: la una , de sufrir mucho más de lo que sufres ahora; la otra, la de ser feliz como los buenos espíritus que te rodean; la primera es inevitable si persistes en tu obstinación , un simple esfuerzo de voluntad basta para sacarte del mal paso en que estás, date prisa , pues porque cada día que retardas es un día perdido para tu felicidad Espíritus buenos, haced que estas palabras encuentren acceso en esa alma aun atrasada, a fin de que lo ayuden a acercarse a Dios. Así os lo suplicamos en nombre de Jesucristo, que tan grande poder tuvo sobre los espíritus malo.



ORACIÓN PARA ALEJAR LOS MALOS ESPÍRITUS

En nombre de Dios Todopoderoso, que los malos espíritus se alejen de aquí y que los buenos nos sirvan de baluarte contra ellos.
Espíritus malhechores que inspiráis malos pensamientos a los hombres; espíritus tramposos y mentirosos que los engañáis; espíritus burlones que abusáis de su credulidad os rechazo con todas las fuerzas de mi alma, y cierro el oído a vuestras gestiones; pero deseo sobretodo, que se derrame sobre vosotros la misericordia de Dios. Espíritus buenos que os dignáis asistirme, dadme fuerzas para resistir la influencia de los malos espíritus, y la luz necesaria para no ser la burla de sus perversas intenciones. Preservadme del orgullo y de la presunción, separad de mi corazón los celos, el odio y la malevolencia y todo sentimiento contrario a la caridad, porque son otras tantas puertas abiertas al espíritu del mal.



ORACIÓN Al EMPEZAR LA REUNIÓN

Rogamos al Señor Todopoderoso que nos envíe buenos espíritus para asistirnos , alejen a los que pudieran inducirnos en el error, y que nos de la luz necesaria para distinguir la verdad de la impostura.

Separad también a los espíritus malévolos, encarnados o desencarnados, que podrían intentar poner la discordia entre nosotros y desviarnos de la caridad y el amor al prójimo
Si alguno pretendiera introducirse aquí , haced que no encuentre acceso a ninguno de nosotros.

Espíritus buenos que os dignáis a venir aquí a instruirnos, hacednos dóciles a vuestros consejos y desviad de nosotros el egoísmo , la envidia y los celos, inspirando indulgencia y benevolencia para nuestros semejantes presentes y ausentes, amigos y enemigos, haced en fin, que en los sentimientos de caridad, humildad y abnegación de que nos sintamos animados , reconozcamos vuestra saludable influencia.

A los médium a los que encarguéis de transmitirnos vuestras enseñanzas, dadles la conciencia de la santidad del mandato que les ha sido confiado y de la gravedad del acto que van a cumplir, con el fin de que tengan el fervor y el recogimiento necesarios.

Si en esta reunión se encontrasen personas que fuesen atraídas por otros sentimientos que no sea el del bien, abridles los ojos a la luz y que Dios les perdone si vienen con malas intenciones. Rogamos muy particularmente al espíritu de nuestro guía espiritual , que nos asista y vele sobre nosotro .



PLEGARIA DEL NAUFRAGO

Torna tu vista, Dios mío, hacia esta infeliz criatura, no me des mi sepultura entre las olas del mar. Dadme la fuerza y valor para salvar el abismo, dame gracias por lo mismo, que tan grande tu bondad.

Si yo, cual frágil barquilla, por mi soberbia halagado, el mar humano he cruzado, tan sólo tras el placer; dejadme Señor que vuelva a pisar el continente haciendo voto ferviente de ser cristiano con fe.

Si yo con mi torpe falta me he mecido entre la bruma desafiando las espumas que levanta el temporal, te ofrezco que en adelante no tendré el atrevimiento de ensordecer el lamento de aquel que sufre en el mal.

Y siguiendo mi rumbo he tenido hasta el descaro de burlarme de aquel faro que puerto me designo; yo te prometoDios mío no burlarme de esa luz que brilla sobre la cruz por el hijo de tu amor.
¡Oh! Tú padre de mi alma que escuchas el afligido, y me ves arrepentido de lo que mi vida fue: Sálvame Dios mío, Sálvame y dame antes de que me de cuenta, para que yo me arrepienta el tiempo preciso. AMÉN



Aquí se reza el padrenuestro y se puede cantar el canto (Canción a Mama Francisca),mientras los miembros van haciéndose uno a uno una limpieza, de uno en uno al centro de la reunión y, también se sopla un poco de ron. Terminada esta operación, empieza la invocación y la bajada de espíritus.




CANTOS
Comisión despojadora , comisión que aquí llego , santiguando y despojando , despojando en nombre de Dios Oreen Oreen, oreen, oreen, oreen, Oreen hermanos míos oreen, Oreen para ese ser.
Del cielo ha bajado, la madre de Dios, cantemos el Ave Maria con amor, ave, ave, Ave maria. ave, ave, ave Maria Se repite San Salvador Bendícelo San Salvador, San Salvador bendícelo, bendícelo en nombre de Dios. Hay bendícelo San Salvador, San Salvador bendícelo En nombre de Dios
Sea el Santísimo ... Sea Sea el Santísimo ... Sea ¡Madre mía de la caridad! Ayúdanos , ampáranos En el nombre de Dios ... ¡Ay Dios! Si la luz redentora te llama, buen ser, y te llama con amor a la tierra, yo quisiera ver a ese ser cantándole al verbo al divino Manuel . Oye buen ser , avanza y ven , que el coro te llama y te dice ven . ¡ay ,buen ser ! avanza y ven que el coro te llama y te dice ven.
Allá a lo lejos se ve, se ve bajar una luz, es la Virgen María que viene a ver esta coronación ... Es la Virgen María que viene a ver esta coronación ... En coronación , en coronación , bajan los seres ... En coronación , en coronación , bajan los seres ...
Oh , venid protectores , venid , seres guías de nuestra misión Oh venid protectores a la tierra a ver que linda coronación . Oh , venid protectores , venid , Seres guías de nuestra misión . Oh venid protectores a la tierra A ver que linda coronación . En coronación , en coronación , bajan los seres . En coronación , en coronación bajan los seres .
Santa Clara , aclaradora , aclara a este humilde ser que viene de lo infinito , buscando la claridad Santa Clara , aclaradora , aclara a este humilde ser que viene de lo infinito lo queremos conocer . Si a tu puerta llama un ser pidiendo la caridad ... No se la niegues , hermano , que dios te lo pagará .
Para San Lázaro
Siete días, con siete noches, por el mundo caminando, y no encuentro una limosna, para mi viejo Babalu Aye Tanto como yo camino, tanto como yo trabajo, y no encuentro una limosna, para mi viejo Babalu Aye Babalu Aye, Babalu Aye, Babalu aye Dadme diecisiete céntimos Para Babalu ayeeeeeee
Marinero , marinero , marinero de alta mar : préstame tu barquillita para irme a navegar . Si yo fuera marinero , marinero de verdad te prestaría mi barquilla para irme a navegar . A Remar ,a remar ,a remar , A Remar ,a remar ,a remar , A Remar ,a remar ,a remar , Que a Virgen de Regla nos va a acompañar . Canción a Mama Francisca
Siento una voz que me llama de lo profundo del mar y es la voz de una africana que viene a elaborar; y yo llamo a mi madre y no viene, y yo llamo a mi padre y tampoco, yo llamo a mi seres guías, que vengan poquito a poco, Mama Francisca te estoy llamando, hay Dios Mama Francisca en nombre de Dios Mama Francisca, Reina Africana Reina Africana del Lucumi
Congo de Guinea soy ... Buenas noches criollos ... Congo de Guinea soy ... Buenas noches criollos ... Yo dejé mi hueso allá , yo vine a hacer caridad . Congo de Guinea soy ... Buenas noches criollos ... Congo de Guinea soy ... Buenas noches criollos ... Yo dejé mi hueso allá , yo vine a hacer caridad . Congo , conguito Congo de verdad ... yo baja a la tierra a hacer caridad ... Congo , conguito Congo de verdad ... Yo baja a la tierra a hacer caridad ...
Congo bueno , gangulero , Ven y afirma tu fundamento ... Congo bueno , ngangulero , Ven y afirma tu fundamento ...
Indio Rojo , Indio Caribe , yo te llamo a laborar . Indio Rojo , Indio Caribe . yo te llamo a laborar
Vamo a ve , vamo a ve vamo a ve si son verdad , si son congo o no son congo si son congo , son nganga . Vamo a ve , vamo a ve vamo a ve si son verdad , si son congo o no son congo si son congo , son nganga .
Congo de Guinea soy Buenas noches criollo Buenas noches criollo Yo dejo mi huesa allá Yo vengo hacer caridad Yo dejo mi huesa allá Yo vengo hacer caridad
Congo conguito congo de verdad Tú vas a la tierra hacer caridad Congo conguito congo de verdad Tú vas a la tierra hacer caridad
Yo dejo mi huesa allá Yo vengo hacer caridad Yo dejo mi huesa aya Yo vengo hacer caridad
Pa que tú me llamas Pa que tú me llamas Si tú no me conoces Pa que tú me llamas Pa que tú me llamas Si tú no me conoces Pa que tú me llamas Pa que tú me llamas Pa que tú me llamas Si tú no me conoces Yo soy un negro congo
Pa que tú me llamas Pa que tú me llamas Pa que tú me llamas Si tú no me conoces Yo vengo piango, piango
Pa que tú me llamas Pa que tú me llamas Pa que tú me llamas Si tú no me conoces Yo vengo de los montes Pa que tú me llamas Pa que tú me llamas Pa que tú me llamas
Si tú no me conoces Yo vengo derechito
Pa que tú me llamas Pa que tú me llamas Pa que tú me llamas Si tú no me conoces Yo vengo a elaborar
Pa que tú me llamas Pa que tú me llamas Pa que tú me llamas .





AL FINAL DE LA REUNIÓN

Damos gracias a los buenos espíritus que han querido venir a comunicarse con nosotros; les rogamos que nos ayuden a poner en practica las instrucciones que nos han dado , y que al salir de aquí cada uno de nosotros se sienta fortificado en las prácticas del bien y del amor al prójimo.
Deseamos igualmente que estas instrucciones sean provechosas a los espíritus que sufren , ignorantes o viciosos que hayan asistido a esta reunión, y sobre los cuales imploramos la misericordia de Dios.

Se van los seres, se van los seres, se van los seres a otra mansión . Gracias le damos, gracias le damos, gracias le damos al Divino Señor. Gracias.... Gracias ...Gracias le damos al Divino Señor